ТРЕТЬЯ ПАСХА ОБЩЕСТВЕННОГО СЛУЖЕНИЯ
ГОСПОДА ИИСУСА
ХРИСТА
1. ОБЛИЧЕНИЕ ФАРИСЕЙСКИХ ПРЕДАНИЙ
(Матф. 15:1-20; Марка 7:1-23)
На третьей Пасхе Господь Иисус Христос в Иерусалиме не был, но
фарисеи иерусалимские никогда не оставляли своего наблюдения за Ним и поэтому,
не найдя Его в Иерусалиме, пришли в Галилею. Встретив здесь Его вместе с
учениками, они возобновили прежнее осуждение учеников Его за несоблюдение
преданий старцев. Поводом к этому было то, что ученики Господа принимались за
пищу, не умыв рук. По правилам фарисейского благочестия, пред принятием пищи и
после нее непременно должно было мыть руки, причем в Талмуде точно определено,
какой меры воды для этого достаточно, как мыть, когда именно, в каком порядке,
если число присутствующих превышает пять или не превышает его. Этим правилам
приписывалась такая важность, что за несоблюдение их синедрион подвергал
отлучению. Иудеи почему-то верили, что Моисей на Синае получил два закона: один,
записанный им в книгах, а другой незаписанный, который переходил из уст в уста
от родителей к детям и после уже был записан в Талмуде. Этот закон назывался
“преданием
старцев”, т.е. Древних мужей, древних раввинов. Предписания этого неписанного
закона отличались большой мелочностью. Так, обычай умовения рук, внушенный в
начале чистоплотностью, сам по себе полезный, стал предрассудком, который наряду
с другими, подобными же, заслоняя собой гораздо более важное в требованиях
закона Божия, становился пустым и вредным. Так, ученики, вместе с своим
Божественным Учителем, трудились для великого дела созидания Царствия Божия на
земле и не имели иногда времени и хлеба вкусить (Марк. 3:20), а фарисеи
требовали от них строгого соблюдения всех этих мелочных преданий. На обвинение
фарисеев Господь и Сам отвечает обвинением: “почто и вы преступаете
заповедь Божию за предание ваше?”, “показывая, что согрешающий в великих делах не должен
с такою заботливостью подмечать в других маловажные поступки” (Злат.). Господь
указывает, что фарисеи, во имя своего предания, нарушают прямую и категорическую
заповедь о почитании родителей. Предание это разрешало детям отказывать в
материальной поддержке своим родителям, если они свое имущество объявляли
“корваном”,
т.е. посвященным Богу. А посвятить в дар Богу можно было все: и дом, и поле, и
чистых и нечистых животных, причем сам посвящавший мог продолжать и дальше
пользоваться своим имуществом, уплачивая небольшой выкуп в сокровищницу храма,
но зато он считал себя свободным от всяких общественных повинностей, даже от
обязанности заботиться о своих родителях, отказывая им и в необходимом для них
пропитании. Называя за это фарисеев “лицемерами”, Господь относит к ним пророчество Исайи
29:13, утверждая, что они чтут Бога только наружно, а сердцем они далеки от
Бога: напрасно поэтому они думают таким путем угодить Богу, напрасно учат тому
же и других. Обратившись затем ко всему народу, Господь в обличение фарисеев
сказал: “Слушайте и разумейте! не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что
исходит из уст, оскверняет человека”. Фарисеи не понимали различия между
чистотой нравственной и чистотой телесной и думали, что пища нечистая или только
взятая нечистыми руками производит нечистоту нравственную, делая человека
нечистым, виновным в очах Божиих. Обличая несправедливость этой мысли, Господь
указывает, что нравственно-нечистым делает человека только то, что исходит из
нечистого сердца. Совершенно неосновательно сектанты и все противники соблюдения
постов считают, что эти слова Господа направлены против необходимости соблюдать
посты, установленные Церковью. Входящее в уста оскверняет человека, конечно,
само по себе, но только в том случае, если не соединяется с непокорностью и
другими греховными расположениями сердца. Постимся мы не потому, что боимся
оскверниться скоромной пищей, а ради того, чтобы легче было бороться со своими
греховными страстями, побороть свою чувственность, приучить себя отсекать свою
волю через послушание установлениям Церкви. Признавая, напр., пьянство злом, мы
ведь не утверждаем, что пьянство зло потому, что питие вина оскверняет человека:
фарисеи соблазнились тем, что Господь ни во что вменяет предание старцев и
далее, по-видимому, самый закон Моисеев, установивший строгое различие между
разными родами пищи. Господь успокоил Своих учеников, сказав им, что фарисеи
“слепые вожди
слепых”, и поэтому не нужно следовать измышленному ими учению, что всякое
подобное учение, как не происходящее от Бога, искоренится. Далее Господь
разъясняет Апостолам, что пища, входящая в уста, минует душу человека и
извергается вон, не оставляя следа греха в его душе, но грехи, исходящие
извнутри человека, из уст его и из сердца, оскверняют его.
2. ИСЦЕЛЕНИЕ ДОЧЕРИ ХАНАНЕЯНКИ
(Матфея 15:21-28 и Марка 7:24-30)
Вышедши из Галилеи, Господь удалился “во страны Тирския и
Сидонския”, т.е. в языческую страну Финикию на северо-запад от Галилеи с
главными городами Тиром и Сидоном, находившимися неподалеку один от другого. Так
как, по словам Ев. Марка, Господь, пришед в эти страны, “никого же хотяше, дабы его
чул” (7:24), можно предположить, что целью отшествия Господа в среду иноверного
и иноплеменного населения было временное уединение, отдохновение от постоянно
сопровождавшей его в Галилее несметной толпы, а, может быть, и от непримиримой
злобы фарисеев. “И не може”, однако, “утаитися”, ибо услышала о Нем некая жена, которую св.
Матфей называет “хананеянкой”, а св. Марк — “сирофиникиянкой”. У этой
жены, которую св. Марк называет также “еллинска”, т.е. язычница по вере (еллинами в Св.
Писании называются все неиудеи, Рим. 1:16 или 1 Кор. 1:22), дочь была одержима
нечистым духом, и она начала просить Господа, чтобы Он изгнал беса из ее дочери,
причем, зная от иудеев о грядущем Мессии, она называла Господа “Сыном Давидовым”,
исповедуя этим свою веру в Его мессианское достоинство. Испытывая ее веру,
Господь “не
отвеща ей словесе”, так что даже ученики Его стали просить Господа за нее,
указывая на неотступность ее и настойчивость ее мольбы. “Он же отвещав рече: несмь
послан, токмо ко овцам погибшим дому Израилева”, ибо евреи были избранным
народом Божиим, им был обещан Божественный Искупитель, и к ним именно Он и
должен был в первую очередь придти, их спасать и среди них чудотворить. Быть
может, Господь говорил это, применяясь к образу воззрений иудеев на язычников,
желая обнаружить всю силу веры этой язычницы перед Своими Апостолами им в
назидание. Постепенно приближаясь все ближе и ближе ко Иисусу, хананеянка, по
словам св. Марка, наконец припала к ногам Его, умоляя, чтобы Он изгнал беса из
ее дочери. Зная, конечно, силу веры ее и продолжая ее испытывать, Господь
отказывает ей в словах, которые могли бы показаться крайне жестокими, если бы не
были произнесены исполненным любви к страждущему человечеству Господом:
“Не хорошо
взять хлеб у детей и бросить псам”. Смысл этих слов таков: “Я не затем удалился из
пределов избранного народа Божия, этих “сынов Царствия” (Матф. 8:12), отняв от них Свою
благодеющую чудотворную силу, чтобы расточать ее в стране языческой”. Конечно, и
эти слова были произнесены Господом только для того, чтобы обнаружить перед
всеми силу веры этой женщины и воочию показать, что и язычники, поскольку они
веруют, достойны милостей Божиих, вопреки тому презрению, которое питали к ним
иудеи. И хананеянка действительно показала всю высоту своей веры и вместе с тем
необычайную глубину смирения, приняв это обидное наименование пса и даже найдя в
нем повод к усиленному продолжению своей мольбы: “И псы едят крохи, которые
падают со стола господ их”. Эта величайшая вера и глубочайшее смирение были
тотчас же вознаграждены. “О, жено, велия .вера твоя”, сказал ей Господь:
“буди тебе,
якоже хощеши!” И дочь ее в тот час мгновенно исцелилась. Особенность этого чуда
в том, что оно совершено издали, заочно, как исцеление слуги Капернаумского
сотника (Мф. 8:13), тоже язычника, вера которого также удостоилась особенной
похвалы Господа.
3. ИСЦЕЛЕНИЕ ГЛУХОГО КОСНОЯЗЫЧНОГО И МНОГИХ
БОЛЬНЫХ
(Марк. 7:31-37; Мф. 15:29-31)
Из Финикии Господь через пределы Десятиградия пришел к
Галилейскому озеру. Эта страна, представлявшая собою союз 10 городов, лежала
почти вся, кроме г. Скифополя, на восток от Галилейского озера, и со времени
ассирийского плена евреев, была населена по преимуществу язычниками. Здесь, еще
по пути, Господь исцелил глухого косноязычного, о каковом чуде повествует один
только Еванг. Марк. Обычно Господь исцелял одним словом Своим, а тут Он отвел
больного в сторону, по-видимому, для того, чтобы отклонить праздное любопытство
полуязыческой толпы, вложил в уши больного Свои пальцы, и, плюнув, коснулся
языка его, вероятно, для того, чтобы этими действиями возбудить веру больного —
необходимое условие исцеления, ибо говорить с ним, как с глухим, не было
возможности. Затем, воззрев на небо, Господь молитвенно воздохнул для того,
чтобы окружающим было ясно, что Он совершает исцеление силою Божиею, а отнюдь не
силою бесовскою, как распускали о Нем всюду клеветы фарисеи, и исцелил больного,
произнеся властно по-сирски “Еффафиа”, что значит: “отверзись”. Окружающим,
как обычно, запретил разглашать о чуде, может быть, для того, чтобы избегнуть
излишнего возбуждения толпы и преждевременного не вооружать еще больше против
Себя фарисеев. Но они, удивляясь чуду, сколько Он ни запрещал им, еще больше
разглашали. Пройдя Десятиградие, Господь, по словам св. Матфея, подошел к
Галилейскому озеру, вероятно с востока или сев.-востока, и здесь, как и всегда,
толпы народа следовали за Ним, толпы встречали Его и, где бы Он ни остановился,
вокруг Него сейчас же собиралось множество народа. К Нему привели хромых,
слепых, немых, увечных и страждущих всякими другими болезнями. Вера у этих людей
в чудотворную силу Иисусову была столь велика, что они далее не просили Его ни о
чем, а просто молча повергали больных к ногам Его, “и Он исцелял их”. Они же,
видя совершаемые Им чудеса, прославляли “Бога Израилева”, считая, как избранный народ Божий,
Бога своим Богом.
4. ЧУДЕСНОЕ НАСЫЩЕНИЕ ЧЕТЫРЕХ ТЫСЯЧ НАРОДА
(Мф. 15:32-39; Мр. 8:1-9)
Три дня продолжалось пребывание Господа с народом на пустынном
берегу Геннисаретского озера. Запасы хлеба истощились, купить его было негде, и
Господь вновь совершил чудо насыщения народа — на этот раз четырех тысяч, семью
хлебами, причем собрано остатков семь корзин. Накормив народ, Господь отпустил
его, а Сам с Апостолами на лодке отправился к западному берегу в пределы
Магдалинские, или, как говорит Марк, в пределы Далмануфские. Далмануфа — это
небольшая деревня около г.Магдалы на зап. берегу Галилейского озера.
5. ОБЛИЧЕНИЕ ФАРИСЕЕВ, ПРОСИВШИХ ЗНАМЕНИЯ И
ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ ОТ ЗАКВАСКИ ФАРИСЕЙСКОЙ И САДДУКЕЙСКОЙ
(Мф. 16:1-12 и Марк. 8:11-21)
Как только Иисус вышел на берег, к Нему тотчас приступили,
очевидно ожидавшие Его тут нарочно фарисеи и саддукеи, Эти две секты разного
направления (фарисеи — консерваторы, а саддукеи — либералы-вольнодумцы), между
собой враждовавшие, в отношении к Господу действовали враждебно с полным
единодушием. Искушая Его, т.е. лицемерно, неискренно они стали просить, чтобы Он
показал им знамение с неба, т.е. такое чудесное явление, которое могло бы быть и
для них, и для всего народа ясным доказательством Его достоинства, как Мессии.
Будучи уверены, что и на этот раз Господь им в этом откажет, они хотели иметь в
этом новый повод разглашать в народе, что Иисус, не могущий дать знамения с
неба, не может быть Мессией. В ответ на это Господь резко укорил фарисеев,
назвав их лицемерами, за то, что они, умеющие судить по известным признакам о
предстоящей погоде, не хотят замечать явных знамений, свидетельствующих об Его
мессианском достоинстве, и вновь сказал, что знамения не будет им дано,
“кроме
знамения Ионы пророка” (см. Мф. 12:38-45). Не желая продолжать разговор с
лицемерами, Господь, только что прибывший на эту сторону озера, опять сел с
Апостолами в лодку и отправился на другую сторону. Эта поспешность не дала
возможности Апостолам запастись хлебами. Между тем, Христос, скорбя о духовной
слепоте фарисеев и саддукеев, и желая предостеречь Своих учеников от впадения в
подобное же пагубное состояние, сказал им: “Смотрите, берегитесь
закваски фарисейской и саддукейской!” Св. Марк, вместо саддукейской, говорит
“иродовой”,
смысл чего один и тот же, ибо Ирод-Антипа принадлежал к секте саддукеев.
Апостолы не поняли этого предостережения, решив, что этими словами Господь
упрекает их за то, что они не взяли с собой хлеба. Тогда Господь действительно
упрекнул их за маловерие, непонятливость и забывчивость, напомнив им о недавнем
двукратном чудесном насыщении нескольких тысяч народа немногими хлебами. Только
после этого вразумления, ученики поняли, что Иисус этим иносказанием
предостерегает их от учения фарисейского и саддукейского.
6. ИСЦЕЛЕНИЕ СЛЕПОГО В ВИФСАИДЕ
(Марка 8:22-26)
Это чудо, о котором повествует только один Ев. Марк, совершено
Господом, после того, как Он переправился со Своими учениками на восточный берег
Геннисаретского озера, по дороге в Кесарию Филиппову в г. Вифсаиде, называвшемся
еще Юлией, каковое наименование дал этому селению тетрарх Филипп в часть дочери
Августа Юлии. К Господу привели слепого и просили, чтобы Он прикосновением рук
Своих исцелил его. По-видимому, это не был слепорожденный, так как после первого
возложения на него рук Спасителя, он сказал, что видит людей, как деревья, т.е.
он видал, следовательно, прежде и людей, и деревья. Господь, исцеляя его,
поступил так же, как при исцелении глухого косноязычного: вывел его из селения,
плюнул ему на глаза и возвратил зрение ему не сразу, а постепенно, путем
двукратного возложения рук, очевидно возбуждая в нем таким образом веру,
необходимую для совершения чуда, а затем так же послал его домой, веля не
заходить в селение и не рассказывать там никому о совершенном над ним чуде.
7. АПОСТОЛ ПЕТР ИСПОВЕДУЕТ ОТ ЛИЦА ВСЕХ АПОСТОЛОВ ИИСУСА
ХРИСТА СЫНОМ БОЖИИМ
(Матф. 16:13-20; Марк. 8:27-30 и Лук. 9:18-21)
Из Вифсаиды Юлии Господь направился со Своими учениками в
пределы Кесарии Филипповой. Этот город, называвшийся прежде Панеей и
находившийся на северной границе колена Неффалимова, у истоков Иордана, при
подошве горы Ливана, был расширен и украшен четвертовластником Филиппом и назван
им Кесариею, в честь Римского Кесаря (Тиверия). В отличие от другой Кесарии
Палестинской, находившейся на берегу Средиземного моря, эта Кесария называлась
Филипповой. Время земной жизни Господа приближалось к концу, а избранные Им
проповедники Его учения далеко еще не были подготовлены к своей высокой миссии.
Поэтому Господь все чаще стал искать возможности оставаться с ними наедине,
чтобы в беседах с ними приучать их к мысли, что Мессия не тот земной царь,
который поработит евреям все народы земли, о чем они мечтали, а Царь, царство
Которого не от мира сего, Который Сам пострадает за этот мир, будет распят и
воскреснет. Так и во время этого отдаленного путешествия, оставаясь наедине с
Апостолами, Господь спросил их, желая вызвать их на такой разговор о Себе:
“Кого Мя
глаголют человецы быти?” Апостолы ответили, что в народе различные мнения о Нем:
при дворе Ирода-Антипы Его считали за воскресшего Иоанна Крестителя, народ же
считает Его за одного из великих ветхозаветных пророков: за Илию или Иеремию или
кого-либо другого из пророков. В народе было мнение, что пришествие Мессии будет
предварено явлением одного из ветхозаветных пророков, и не считая Самого Иисуса
Мессией, многие думали, что Он только предтеча Мессии. На вопрос же:
“Вы же кого
Мя глаголете быти?”, от лица всех Апостолов отвечал “всегда пламенный Петр”,
этот “уста
Апостолов”, по выражению Св. Златоуста: “Ты еси Христос, Сын Бога Живаго!” Евангелисты Марк и
Лука этим только и ограничиваются, добавляя, что Господь запретил им кому-либо
говорить о Нем, но св. Матфей добавляет к этому, что Господь похвалил Петра,
сказав ему: “Блажен еси, Симоне, вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, иже
на небесех”, т.е.: “не думай, что твоя вера есть плод Наблюдений твоего
ума, а смотри на твою веру, Как на драгоценный дар Божий”. “И Аз же тебе глаголю...”
имеет такой смысл: “Ты Мне высказал, и Я тебе выскажу: “Яко ты еси Петр, и на сем
камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей” — еще при первой
встрече Господь нарекает Симону это имя: “Петр” по-гречески, или
“Кифа”
по-сиро-халдейски, что значит “камень” (Иоан. 1:42), а теперь как бы
свидетельствует, что Симон действительно оправдывает имя, данное ему прежде, что
он, по твердости веры, действительно камень. Можно ли понимать эти слова Господа
так, как будто Он обещает основать Свою Церковь на личности Петра, как это
делают римо-католики, в целях оправдать свое ложное учение о главенстве папы
римского, как преемника ап. Петра, над всей христианской Церковью? Конечно, нет!
Если бы в этих словах Господа сам Петр изображался, как основание Церкви, тогда
было бы сказано: “Ты еси Петр, и на тебе Я созижду Церковь Мою” или хотя бы так:
“Ты еси Петр,
и на сем Петре Я созижду Церковь Мою”, — но сказано совсем иначе, что особенно
ясно видно в греческом тексте Евангелия, к которому всегда необходимо обращаться
в недоуменных случаях: слово “Петрос” не повторено, хотя и это слово означает
“камень”, а
употреблено другое слово “петра”, что значит: “скала”. Отсюда ясно, что в
этих словах Господа, обращенных к Петру, Господь обещает основать Свою Церковь
не на Петре, но на исповедании веры, которое произнес Петр, т.е. на такой
великой истине, что “Христос есть Сын Бога Живаго”. Так понимали это место
св. Иоанн Златоуст и др. великие отцы Церкви, разумея под “камнем” исповедание веры
во Иисуса Христа, как Мессии, Сына 274
Божия, или даже просто Самого Иисуса Христа, Который в
Священном Писании нередко называется камнем, как напр., в Ис. 28:16, Деян. 4:11,
Рим. 9:33, 1 Кор. 10:4. Достопримечательно, что и сам Ап. Петр в своем 1 соб.
послании называет камнем отнюдь не себя, а Самого Иисуса Христа, внушая
верующим, чтобы они приступали к Господу, как к “Камню Живому, человеками
отверженному, но Богом избранному, драгоценному” и сами уподоблялись бы живым
камням, созидаясь в дом духовный; здесь Петр очевидно научает верующих идти тем
же путем, которым шел он сам, ставший “Петрос” после исповедания им Камня-Христа.
Таким образом, смысл этого замечательного и глубокого изречения
Христова таков: “Блажен ты Симон, сын Ионин, потому, что не
человеческими средствами узнал ты это, но тебе открыл это Отец Мой небесный”. И
Я тебе скажу: Я не напрасно нарек тебя Петром: утвердившись на том, что ты
исповедал, как на скале, и ты пребудешь воистину камнем, и Церковь Моя устроится
непоколебимой, так что никакие враждебные силы ада не смогут одолеть ее”.
Выражение “врата ада” характерно для восточных обычаев того времени: у ворот города или
крепости, всегда особенно сильно укрепленных на случай нападения врагов,
собирались начальственные лица для различных совещаний, суда и расправы над
виновными и для всяких общественных дел.
Дальнейшее обетование, данное, по-видимому, одному Петру: “И дам ти ключи Царства
Небеснаго: и еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех: и еже аще
разрешиши на земли, будет разрешено на небесех” немного позднее дано всем
Апостолам (Матф. 18:18) и состоит в праве всех Апостолов и их преемников —
епископов — подвергать ответственности, судить и наказывать согрешающих, вплоть
до отлучения от Церкви. Власть разрешать есть власть отпускать грехи, принимать
в Церковь через крещение и покаяние. Эту благодать все Апостолы равно получили
от Господа по Его воскресении (Иоан. 20:22-23). Господь запретил ученикам
говорить о Себе, как о Христе, чтобы не возжигать в народе страстей при его
ложных понятиях.
