14. УЧЕНИЕ О БОРЬБЕ С СОБЛАЗНАМИ
(Мф. 18:6-19; Мрк. 9:42-50; Лк. 17:1-2)
Спор Апостолов о первенстве, дитя, принятое Господом в объятия,
известие о некоем человеке, изгонявшем бесов именем Христовым, направили беседу
Господа на защиту всех малых и слабых от соблазнов, которым их могут подвергнуть
сильные мира сего. “Аще кто соблазнит единаго малых сих... у не есть ему,
да обесится жернов осельский на выи его...” — кто соблазнит одного из
последователей Христовых, тому лучше было бы умереть, ибо соблазном он может
погубить душу человека, за которого умер Христос и, следовательно, такой
совершает величайшее преступление, достойное самого строгого наказания. Под
“жерновом
осельским” здесь разумеется верхний большой жернов на мельнице, который
приводился в движение ослом. Со скорбью говорит далее Господь: “Горе миру от соблазн:
нужда бо есть прийти соблазном”, ибо нельзя миру миновать соблазнов, так как он
весь лежит во зле (I Иоан. 5:19), люди находятся в состоянии греховного
повреждения, диавол непрестанно ищет среди людей для себя добычи. Однако, это не
значит, что соблазнять позволительно. Напротив: “Горе человеку тому, имже
соблазн приходит” — горе тому, кто сознательно, или по презрению, по небрежению
к ближнему, вовлекает его в грех. Чтобы показать, какое страшное зло причиняет
человеку тот, кто соблазняет его, Господь вновь напоминает выражения Своей
нагорной проповеди о соблазняющей руке или ноге. Выражения, что нужно отсечь и
бросить от себя соблазняющую руку или ногу или вырвать соблазняющий глаз,
значат, что нет для человека зла хуже греха, и поэтому для того, чтобы избежать
впадения в грех, следует, в случае необходимости, пожертвовать самым близким и
дорогим, лишь бы оградить себя от греховного влечения, не допустить себя до
греховного падения. Выражение св. Марка: “идеже червь их не умирает”
представляет нам грешников в образе трупов, пожираемых червями. Червь здесь —
символ совести, постоянно терзающей человека воспоминанием о совершенном грехе
(Исайи 66:24). “Всяк бо огнем осолится” — всякий человек должен подвергнуться страданиям:
поэтому, кто в земной жизни не страдал, умерщвляя тело свое и порабощая (1 Кор.
9:27), тот будет страдать в огне вечных мучений. Как солью должна была осоляться
всякая жертва, приносимая Богу по закону Моисееву (Лев. 2:13), так огнем
бедствий, испытаний, борьбы должны быть приготовлены Апостолы и все
последователи Христовы в жертву приятную Богу.
“Имейте в себе соль”, т.е. те высшие нравственные
начала и правила, которые очищают душу и предохраняют ее от нравственной порчи,
имейте в себе соль истинной мудрости и здравого учения (ср. Кол. 4:6).
“И мир имейте
между собою”, мир, как плод любви, как выражение совершенства, достигаемого
самоотречением. Не о том надлежит думать, кто больше в Царстве небесном, ибо это
может повести к разделениям, неудовольствиям и вражде, а о том, чтобы быть
“солью” и
находиться в мире и единении любви между собой.
15. ПРИТЧА О ЗАБЛУДШЕЙ ОВЦЕ, О ВРАЗУМЛЕНИИ
ЗАБЛУЖДАЮЩИХСЯ И О ЗНАЧЕНИИ СУДА ЦЕРКВИ
(Матф. 18:10-20 и Луки 15:3-7)
В этой притче рисуется картина беспредельной любви и милосердия
Божия к падшему человеку. “Блюдите, да не презрите единаго от малых сих” — не
презирайте, почти то же, что “не соблазняйте, т.е. не считайте их настолько
ничтожными, чтобы соблазнить их ничего не значило, “малых сих”, т.е. тех,
которые сами себя умалили, Царствия ради Небесного, — истинных христиан. Каждый
из таковых имеет от Бога своего Ангела-хранителя; поэтому, если Сам Бог так о
них печется, то вправе ли люди презирать их? “Прииде бо Сын Человеческий
взыскати и спасти погибшее” — это новое побуждение не презирать малых сих, ибо
Сам Господь пришел на землю для их спасения. Чтобы нагляднее показать, как
дорого в очах Божиих спасение человека, Господь сравнивает Себя с пастырем,
который, оставив целое стадо, т.е. бесчисленные сонмы Ангелов, пошел искать одну
заблудшую овцу, т.е. падшего человека. Смысл притчи, как объясняет бл.
Феофилакт, в том, “что Бог печется об обращении грешников, и радуется о
них более, нежели об утвердившихся в добродетели”. Далее следует наставление
Господа, как должно исправлять ближнего, имеющее тесную связь с запрещением
соблазнять его. Если противно любви соблазнять ближнего, вовлекая его в грех, то
не менее противно любви оставлять его во грехе, не заботиться об его
исправлении, когда он грешит. Но это надо делать осторожно, с братской любовью:
сначала надо обличить его и наедине, и если он сознается в своем грехе и осудит
себя, то “приобрел еси брата твоего”, приобрел вновь того, кто отпал было через грех,
перестав быть членом Царствия Христова. Если же он не послушает твоего братского
обличения и увещания, упорствуя во грехе, то нужно взять с собой еще одного или
двух, которые могли бы быть свидетелями поведения брата, упорствующего в своем
грехе и могли бы сильнее повлиять на него и побудить его раскаяться (законом
Моисеевым требовалось во всяком судебном деле наличие двух или трех свидетелей —
Втор. 19:15). Если же и их не послушает, “повеждь Церкви”. Здесь под
“Церковью”
разумеется, конечно, не все общество верующих, а те, кто поставлены во главе
Церкви, ее священноначалие, ее пастыри, которым дана власть вязать и решить.
“Аще же и
Церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь”, т.е., Если он настолько
закоснел во грехе, что не считается с авторитетом пастырей Церкви, то пусть он
будет отлучен от общения с тобой, как язычники и мытари от общения с иудеями,
считавшими их людьми крайне развращенными. Смысл изречения таков: человека, не
признающего авторитета Церкви, не считай более своим братом, прекрати с ним
христиански-братское общение, чтобы не заразиться его болезнью. Таковые упорные
грешники, отвергающие авторитет церковного священноначалия, совершенно
извергаются из Церкви, пример чему дает нам св. ап. Павел в 1 Коринф. 5 гл. На
этих словах Господа и основывается с апостольских времен практикуемое Церковью
отлучение, называемое “анафемой”, в полном согласии с I Коринф. 16:22.
“Анафема” не
есть “проклятие”, как многие думают в наше время, осуждая за это Церковь, как якобы
допускающую этим акт, противный христианской любви. “Анафема” это крайняя
вразумительная мера для упорных грешников, не поддающихся исправлению и для
предостережения от следования им других. Право на это Дано церковному
священноначалию Самим Господом, сказавшим: “Аминь бо глаголю вам:
елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на
земли, будут разрешена на небеси”. То, что обещано было прежде Петру (16:19),
теперь обещается всем Апостолам. Апостолы же передали эту власть вязать и решить
грехи своим преемникам — пастырям Церкви, ими поставленным для продолжения их
дела на земле. Но и во всяком другом случае, когда Апостолы Христовы соединятся
в единодушной молитве по поводу какой бы то ни было нужды, Господь обещает
исполнять их желания, ибо “идеже еста два или трие собрани во Имя Мое, ту есмь
посреде их”.
16. О ПРОЩЕНИИ ОБИД И ПРИТЧА О НЕМИЛОСЕРДНОМ
ДОЛЖНИКЕ
(Матф. 18:21-35 и Луки 17:3-4)
Наставление Господа о прощении согрешившего и покаявшегося
брата вызвало вопрос Петра, сколько раз прощать брату. Вопрос этот объясняется
тем, что, по учению иудейских книжников, прощать можно только три раза. Желая
превзойти ветхозаветную праведность и думая показаться великодушным, Петр
спрашивает, достаточно ли будет прощать до семи раз. На это Христос ответил, что
прощать нужно до седмижды семидесяти раз, т.е. прощать нужно всегда,
неограниченное число раз. В пояснение этой необходимости всегдашнего,
беспредельного всепрощения Господь рассказал затем притчу о милостивом царе и
немилосердном должнике. В этой притче Бог представляется под образом царя,
которому его рабы должны известные суммы денег. Так и человек является должником
перед Богом, потому что не творит добрых дел, которые обязан творить, а вместо
того, согрешает. “Сосчитаться” значит требовать уплаты долга, что
изображает собою в притче требование Богом отчета от каждого человека на
Страшном Суде, а отчасти и на частном суде до смерти каждого человека. Должник,
который имел долг “тму талант”, т.е. десять тысяч талантов, обозначает
каждого человека грешника, который перед лицом правды Божией является неоплатным
должником. 10.000 талантов — громадная сумма: еврейский талант равнялся 3000
священных сиклей, а сикль соответствовал нашим 80 коп. серебром, след., талант
равнялся нашим около 2.400 рублей серебром. Число определенное поставлено здесь,
конечно, вместо неопределенного. Сообразно с законами Моисеевыми — Лев. 25:39,
47, царь приказал продать этого неоплатного должника, но умилостивившись над
ним, после его усердной мольбы, весь долг простил ему. Это — прекрасный образ
милосердия Божия к кающимся грешникам. Прощенный, найдя своего клеврета, который
должен был ему ничтожную, по сравнению с первой, сумму в 100 динариев (динарий
около 20 коп.), стал душить его (по римским законам, заимодавец мог истязывать
должника своего, доколе он не возвратит свой долг), требуя возвращения этого
ничтожного долга. Он не сжалился над ним, несмотря на его мольбу потерпеть, и
посадил его в темницу. Товарищи его, видевшие это и огорченные, обо всем этом
рассказали царю. Царь прогневавшись на злого раба, призвал его к себе и, сделав
ему строгий выговор за то, что он не последовал его примеру в великодушии к
своему должнику, отдал его истязателям, пока он не отдаст ему своего долга, т.е.
навсегда, ибо он никогда не будет в состоянии заплатить столь большой суммы
(грешник спасается единственно милосердием Божиим, сам же он никогда своими
собственными силами не в состоянии удовлетворить правосудию Божию, как должник
неоплатный). Смысл притчи кратко выражен в последнем 35 стихе: “тако и Отец Мой Небесный
сотворит вам, аще не отпустите кийждо брату своему от сердец ваших прегрешения
их”. Этою притчею Господь желает нам внушить, что все мы так много согрешаем,
что являемся пред Богом неоплатными должниками; грехи наших ближних против нас
столь же незначительны, коль незначительна сумма в 100 динариев, по сравнению с
громадной суммой в десять тысяч талантов; однако, Господь, по безграничному
милосердию Своему, прощает нам все наши грехи, если мы, в свою очередь,
обнаруживаем милосердное отношение к ближним и прощаем им их грехи против нас;
если же мы оказываемся жестокими и немилосердными к нашим ближним и не прощаем
их, то и Господь не простит нас, а осудит на вечные мучения. Эта притча является
прекрасным наглядным разъяснением прошения молитвы Господней: “и остави нам долги наша,
якоже и мы оставляем должником нашим”.
17. ХРИСТОС ОТКАЗЫВАЕТСЯ ИДТИ НА ПРАЗДНИК КУЩЕЙ В
ИЕРУСАЛИМ ВМЕСТЕ С БРАТИЯМИ
(Иоан. 7:1-9)
Евангелист Иоанн, описав в 6 главе беседу Господа с иудеями о
Себе, как о “хлебе жизни”, говорит затем, что “после сего” Господь ходил лишь по Галилее. Это долгое
пребывание Господа в Галилее и действование Его там подробно изображено у первых
трех Евангелистов, как мы видели выше. В Иудею Господь не хотел идти, так как
“Иудеи искали
убить Его”, а час страданий Его еще не пришел, “бе же близ праздник
иудейский, почтение сени”, т.е. праздник поставления кущей. Этот праздник был
одним из трех главнейших иудейских праздников (Пасха, Пятидесятница и Кущи) и
праздновался семь дней с 15 дня седьмого месяца Тисри, по нашему в конце
сентября и начале октября. Установлен он был в память 40-летнего странствования
евреев по пустыне. На все семь дней праздника народ из домов своих переселялся в
нарочито устроявшиеся палатки (кущи). Так как праздник приходился вскоре после
собирания плодов, то праздновался очень весело, с винопитием, что давало повод
Плутарху сравнивать его с языческим праздником в честь Бахуса. До наступления
этого праздника Христос не бы в Иерусалиме уже около полутора лет (от второй до
третьей, и от третьей до праздника кущей около полугода), и братия Его побуждали
Его идти в Иерусалим на праздник. Им хотелось, чтобы Господь вошел в Иерусалим
торжественно, как Мессия, в полном чудесном проявлении Своего могущества.
Отвержение Господом человеческой славы было им непонятно и соблазняло их.
“Ни братия бо
Его вероваху в Него”, замечает Евангелист: они недоумевали относительно своего
названного Брата и желали скорее выйти из этого недоумения; с одной стороны, они
не могли отвергать необыкновенных дел Его, свидетелями коих были сами они, с
другой не решались признать Мессиею человека, с которым они с детства находились
в обычных житейских отношениях. В таком настроении духа они и предлагали Ему
выйти из того, неопределенного, по их мнению, положения, в каком держался Иисус
и других держал. Если Он действительно Мессия, думали они, чего же Он боится
явиться перед всем миром в Иерусалиме, как Мессия? Он должен туда явиться в
величии и славе Своей (Толк. Евангелие Еп. Михаила). В ответ на это Господь
объясняет братиям, что отправление в Иерусалим для Него имеет не то значение,
какое для всех и в том числе для братьев Его. Братия Его не будут встречены там
с ненавистью, потому что мир не может питать к ним ненависти, как к своим.
Христос же будет встречен там с ненавистью, как обличитель злых дел мира.
Поэтому они всегда могут идти туда, а Он не всегда, а лишь тогда, когда наступит
определенный свыше час Его страданий за мир. Отпустив братьев, Господь остался в
Галилее, имея в виду придти на праздник тайно, в сопровождении лишь
довереннейших Своих учеников.
18. ХРИСТОС ИДЕТ В ИЕРУСАЛИМ С УЧЕНИКАМИ: САМАРЯНСКОЕ
СЕЛЕНИЕ ОТКАЗЫВАЕТСЯ ПРИНЯТЬ ЕГО
(Луки 9:51-56)
Господь уже известен был в Самарии, но такова вражда была между
Иудеями и Самарянами, что Он не надеялся на ласковый прием и послал перед собой
нескольких учеников Своих, чтобы предрасположить Самарян. Неизвестно, в какое из
селений самарянских пришли посланные Господом вестники, но можно полагать, что
вероятно на севере Самарии, ближе к Галилее, в расстоянии дневного пути от нее,
где естественно предполагался ночлег. Так как Господь “имел вид путешествующаго в
Иерусалим”, то самаряне не приняли Его, очевидно, по глубокой ненависти их к
иудеям, Иаков и Иоанн, которых Господь наименовал “сынами громовыми” (Марк.
3:17), по их духовной силе и энергии и по стремительным и сильным порывам
духовным, воспылали ревностью за оскорбленную честь своего Учителя. Вспомнив,
как поступил Илия пророк с посланными взять его, поразив их огнем с неба (4 Цар.
1:9-12), они спросили своего Учителя, не хочет ли Он, чтобы по их слову огонь с
неба истребил и этих Самарян? Они совершали уже по повелению Господа многие
чудеса, когда ходили с проповедью по Иудее, а потому не считали для себя
невозможным сотворить и это чудо, если угодно будет их всемогущему Учителю. На
это Господь сказал им, что они не знают, какого они духа: дух Нового Завета не
таков, как дух закона ветхого — там дух строгости и кары, здесь дух любви и
милости, так как и цель пришествия Сына Человеческого не погублять, но спасать
(ср. Матф. 18:11). Кроме того, Господь очевидно хотел указать на то, что в
данном случае в Апостолах действует не столько любовь к Нему, сколько неприязнь
к Самарянам, а этот старый дух неприязни к людям служителям Нового Завета
необходимо оставить. Встретив такой прием, Господь вероятно возвратился в
Галилею и пошел во Иудею другим путем, которым обычно ходили евреи, через
заиорданскую область Перею. Из последующих описаний св. Луки видно, что Господь
был еще в Галилее и в Перее и только значительно позже пошел в Иудею.
19. ХРИСТОС ПОСЫЛАЕТ НА ПРОПОВЕДЬ СЕМЬДЕСЯТ
УЧЕНИКОВ
(Луки 10:1-16)
Около этого времени, т.е. когда Господь решил отправиться в Иудею с тем,
чтобы навсегда уже оставить Галилею, так как приблизился час Его крестных
страданий, Он избрал и других 70 учеников, сверх избранных Им прежде 12-ти, и
послал их по два, чтобы в глазах людей сильнее было их свидетельство о Христе,
во все те места, куда Он Сам предполагал идти, чтобы они приготовили людей к Его
приходу. Число 70 было в почете у иудеев, как и числа 40 и 7. Синедрион состоял
из 70 членов. Имена всех этих 70-ти учеников с точностью неизвестны.
“Жатва многа,
делателей же мало” — Самария и Иудея еще мало оглашались проповедью Христовою, а
между тем там много было душ, созревших, подобно спелым колосьям для житницы
Христа, для Его Церкви. Наставления 70-ти ученикам напоминают далее во многом
наставления, данные прежде 12-ти Апостолам, о коих повествует св. Матфей в 10-й
главе своего Евангелия. Повторяется запрещение приветствовать встречающихся на
пути. Это запрещение объясняется тем, что у восточных народов приветствие не
выражалось, как у нас, лишь легким поклоном или пожатием руки, но поклонами
земными, объятиями, целованием и выражением при этом ряда разных благожеланий,
что все требовало довольно много времени. Этим запрещением Господь хотел внушить
ученикам Своим, с какой поспешностью должны они обходить города и веси. Точно
такое же наставление дал в свое время пророк Елисей ученику своему Гиезию, когда
посылал его с жезлом своим воскресить сына вдовицы (4 Цар. 4:29). Под
“сыном мира”
разумеется мирный человек, готовый в сердце своем принять тот мир, которым будут
приветствовать его вестники мира ученики Господни. Повелевая питаться тем, что
предлагают, Господь предписывает ученикам приличествующую им нетребовательность
и невзыскательность, а также отстраняет ту брезгливость, с какой иудеи
относились к Самарянам, недостойную проповедников царства мира и любви.
Заканчивает Свои наставления Господь угрозами кары Божией городам, в которых
были явлены силы Его, но которые не покаялись, и указывает, какое большое
значение для всех должна иметь проповедь Его учеников: отвергающийся их
отвергается Его Самого, а отвергающийся Его отвергается Пославшего Его, т.е.
Бога-Отца.
