47. БЕСЕДА О СИЛЕ ВЕРЫ И ОБ ОБЯЗАННОСТИ ИСПОЛНЯТЬ
ЗАПОВЕДИ
(Луки 17:5-10)
Апостолы приступили к Господу с просьбой о том, чтобы Он
умножил их веру, ибо чувствовали, что вера их недостаточна для тех дел, к
совершению которых они призываются (сравнить с Матф. 17:19-20). Апостолы
несомненно веровали в Господа Иисуса Христа, но, так как они не отрешились еще
вполне от ложных фарисейских понятий о Мессии и Его Царстве, вера их иногда
колебалась, и это мучило их. На эту просьбу их Господь повторил свои прежние
слова о силе и могуществе истинной веры, хотя бы она была совсем мала, как
“горчичное
зерно”. Из малого семени горчичного вырастает большое дерево — такая большая
сила заключается в этом ничтожном по виду зерне; точно так и самая слабая, но
искренняя вера, если она только будет в Апостолах, возрастет и усилится в них
так, что будет в состоянии производить необычайные чудесные дела. Это место не
имеет того неблагоприятного для Апостолов оттенка, как в Матф. 17:20, где слова
Господа звучат укором. Тут они звучат обнадеживающе для Апостолов, являются как
бы увещанием и вместе с тем пробуждают в них надежду. Дальнейшие слова:
“Кто из вас,
имея раба пашущаго...” — имеют такой смысл: когда вера ваша настолько возрастет,
что будет творить великие чудеса, берегитесь гордыни и самомнения, чтобы не
утратить вам плодов такой веры. Это — дар Божий, которым надо пользоваться с
великим смирением, каковым смирением этот дар еще более возгревается. Таким
образом, не отвечая прямо на просьбу учеников умножить их веру, Господь приточно
указывает им способ усиления ее смирением и предостерегает от опасности. Это
предостережение было тогда особенно нужно Апостолам еще потому, что они водились
некоторыми несовершенными воззрениями: спорили о первенстве в Царстве Мессии,
ожидали себе наград внешних и т. п. Господь приводит в пример то, что бывает
между господином и слугой: если раб пашет землю и пасет скот, то господин
считает ли это заслугой? Когда раб приходит с поля усталый, показывает ли
внимание к его усталости, приглашает ли скорее садиться за стол? Нет. Господин
велит послужить сначала ему. Станет ли он потом благодарить раба, когда тот
исполнит все его приказания? “Не думаю”, — отвечает Господь и затем заключает свою
речь словами: “Тако и вы: егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко рабы неключими
есмы: яко же должни бехом сотворити, сотворихом”. Смысл этого не тот, что
Господь не похвалит Своих рабов и не даст им отдыха, а тот, что мы сами на
добрые дела свои должны смотреть, как на долг, а на себя, как на непотребных
рабов, которые ничего сверх уплаты долга не можем принести Владыке. Иными
словами: у человека заслуги перед Богом быть не может.
48. ИСЦЕЛЕНИЕ ДЕСЯТИ ПРОКАЖЕННЫХ
(Луки 17:11-19)
Это чудо Господь совершил во время последнего Своего
путешествия из Галилеи в Иерусалим на последний праздник Пасхи, когда Он был
распят. Прокаженные целой группой в 10 человек “сташа издалеча”, ибо закон
запрещал им приближаться к здоровым людям, и громким голосом умоляли Господа
помиловать их. Господь повелел им идти и показаться священникам. Это значило,
что Он Своею чудотворною силою исцеляет их от болезни, ибо посылает их к
священникам для того, чтобы они, согласно требованию закона освидетельствовали
исцеление их от проказы, причем приносилась жертва и давалось позволение жить в
обществе. Покорность прокаженных слову Господа — идти на освидетельствование к
священникам — указывает на их живую веру. И они действительно по дороге
заметили, что болезнь их оставила. Получивши исцеление, они, однако, как это
часто бывает, забыли о Виновнике своей радости, и только один из них, Самарянин,
возвратился к Господу, чтобы поблагодарить Его за исцеление. Этот случай
показывает, что хотя Иудеи и презирали Самарян, последние оказывались иногда
выше их. Господь со скорбью и кротким упреком спросил: “Не десять ли очистишася,
да девять где? Како не обретошася возвращшеся дати славу Богу?” Эти девять —
живой пример человеческой неблагодарности Благодетелю Богу.
49. БЕСЕДА О ПРИШЕСТВИИ ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ И О ВТОРОМ
ПРИШЕСТВИИ ХРИСТОВОМ
(Луки 17:20-37)
На вопрос фарисеев: когда приидет Царствие Божие, Господь
отвечает: “Не
приидет Царствие Божие с соблюдением (приметным образом), ниже рекут: се зде,
или онде. Се бо Царствие Божие внутрь вас есть”. Для Царствия Божия не назначено
определенного места в мире, ибо оно не материально: существо Царствия Божия во
внутреннем обновлении и освящении людей. Фарисеи под “Царством Божиим” понимали
земное царство Мессии, открытия которого, вместе с освобождением от ига
ненавистных римлян, они ожидали. Господь внушает им, что это царство духовное,
внутреннее, а не внешнее, земное, чувственное и что оно уже наступило.
“Внутрь вас
есть” понимается двояко: 1) Царство Божие уже пришло — оно среди вас, среди
народа Иудейского, хотя вы и не замечаете его, по своей духовной слепоте; 2)
Царствие Божие невидимо для внешних очей, ибо оно водворяется в душе человека.
Сказав о наступлении Царствия Божия, которое вначале будет только как бы
духовной закваской, внутренне преобразовывающей мир, Господь переходит потом к
мыслям о бедствиях, ожидающих Иудеев, которые не приметили наступление Его
Царствия (разрушение Иерусалима римлянами в 70 г.) и о явном открытии Царства
Его, которое наступит со вторым Его пришествием, во всей славе своей, подобно
молнии, сверкнувшей от одного края неба до другого. Также неожиданно, как
всемирный потоп во дни Ноя или гибель Содома и Гоморры во дни Лота, будет и
пришествие Христово на суд с Иерусалимом при разрушении его и второе пришествие
— на суд со всем родом человеческим при конце мира. Тогда надо будет идти во
сретение Господу, не озираясь на осужденный мир, подобно жене Лотовой, ибо тогда
совершится окончательное разлучение праведников или находились вместе при одном
и том же занятии. Пораженные этим ученики спросили, где все это будет
происходить. На это Господь ответил им поговоркой: “Где труп, там соберутся и
орлы” (Аввакума 1:8), т.е. как хищные птицы слетаются туда, где лежит труп, так
и карающий суд Божий проявит себя там, где замерла внутренняя жизнь и началось
духовное разложение.
50. ПРИТЧА О СУДЬЕ НЕПРАВЕДНОМ
(Луки 18:1-8)
Тяжкое время будет при втором пришествии Христовом, но не нужно
по этому поводу унывать, а нужно “всегда молиться”. А как молиться, Господь образно
представил это в притче о судье неправедном, который не хотел исполнить просьбы
обижаемой вдовы защитить ее, но наконец все же исполнил только потому, что она
не давала ему покоя, докучая ему. Господь не хочет сравнивать Бога с судьей
неправедным (лишнее доказательство того, что в притчах не все подробности
подлежат истолкованию в духовном смысле), но только как вывод от худшего к
совершеннейшему, делает заключение, что тем более Бог всеблагий и всеправедный
защитит Своих избранников, если они будут вопиять к Нему день и нощь, хотя бы Он
вначале и медлил выступать на защиту их. “Но Сын Человеческий,
пришедши, найдет ли веру на земле?” — несмотря на ту несомненную истину, что Бог
защитит избранных Своих вскоре, найдет ли Он таких верных, которые имели бы
такое постоянство и такую настойчивость в молитве, какая требуется? Иными
словами: нечего опасаться, что Бог не защитит верных Своих от грядущих бед и
напастей, а скорее можно опасаться, что верных таких на земле ко времени второго
пришествия Христова не будет.
51. ПРИТЧА О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ
(Луки 18:9-14)
Какова должна быть эта молитва верных последователей Господа,
дабы она могла привлечь Его помощь и защиту, Господь показывает в рассказанной
Им после сего притче, о том, как молились в храме два человека, фарисей и
мытарь. Фарисей молился с чувством самомнения, самопревозношения, выставляя
перед Богом свои добрые дела, как заслуги, и уничижая других людей. Мытарь
молился с сознанием своей греховности, своего недостоинства. В результате он
пошел в дом свой оправданным “паче онаго”, т.е. фарисея, ибо, как выражает Господь
идею этой притчи в заключительных словах ее: “всякий возвышающий сам
себя, унижен будет, а смиряющий себя возвысится”. Следовательно, молиться нужно
со смирением, с сердечным сокрушением о своих грехах. Молитва мытаря:
“Боже
милостив буди мне грешнику”, как образцовая, вошла во всеобщее употребление.
52. БЛАГОСЛОВЕНИЕ ДЕТЕЙ
(Матф. 19:13-15; Марк. 10:13-16 и Луки 18:15-17)
Из трех Евангелистов, сообщающих об этом событии, подробнее
всех повествует св. Марк, который говорит, что Господь “вознегодовал” на учеников
Своих за то, что они не допускали к Нему детей. Сколь велика, следовательно,
была любовь Господа к детям, если Он, с величайшей кротостью и терпением
переносивший людские неправды, вознегодовал на учеников Своих. Любовь Свою к
детям Господь объясняет указанием на достоинства их, и эти достоинства ставит
примером для подражания всем, желающим войти в Царствие Небесное, говоря, что
“Кто не
примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него”, т.е. Царствие Божие надо
принять в свое сердце с таким же чистым, невинным и непорочным расположением
духа, каково оно бывает у малых, еще нравственно не испорченных детей.
“Не
препятствуйте детям приходить ко Мне, ибо таковых есть Царствие Небесное” —
отсюда вывод, что великий грех совершают те родители и воспитатели, которые не
приводят детей ко Христу, научая их вере христианской, и еще больший грех
тяготеет на тех из них, которые намеренно отклоняют детей от пути веры.
53. О БОГАТОМ ЮНОШЕ
(Матф. 19:16-26; Марк. 10:17-27 и Луки 18:18-27)
Об этом юноше, или князе, как называет его св. Лука,
спрашивавшем Господа Иисуса Христа, что ему делать, дабы наследовать жизнь
вечную, рассказывают все три первых Евангелиста. Эта беседа, как и дальнейшие,
происходили по пути в Иерусалим, куда уже шел Господь на предстоящие Ему
страдания. Обращаясь к Господу, юноша назвал Его: “Учитель благий”. Господь
на это сказал: “Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог”, т.е.,
если ты обращаешься ко Мне только, как к “учителю”, следовательно,
как к обыкновенному человеку, то не следует Меня называть благим, ибо это
название приличествует только Богу. На его вопрос Господь предложил ему:
“Соблюди
заповеди”. Юноша очевидно предположил, что Господь говорит о каких-то особенных,
неизвестных ему заповедях, а потому спросил: “Какия?” Но Господь указал
ему на обыкновенные заповеди Десятословия, поименовав только некоторые из них —
б, 7, 8, 9 и 5, а затем общую заповедь о любви к ближнему. На это юноша ответил,
что все эти заповеди он “Сохранил от юности своей”. Надо полагать, что
исполнение заповедей он понимал по фарисейски: иначе бы не решился так сказать.
Но все же важно, что он считал себя еще не докончившим все, что нужно для
спасения: совесть, очевидно, подсказывала ему, что одного такого внешнего
исполнения заповедей недостаточно. Тогда Господь раскрыл ему тайну христианского
совершенства в словах: “Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое,
и даждь нищым: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди вслед Мене”. В ответ
на этот призыв к высшему совершенству юноша отошел от Господа, “скорбя”, ибо у него было
большое имение. Следовательно, богатство, которым он обладал, стало таким его
кумиром, расстаться с которым он не мог. Этот кумир он предпочел даже жизни
вечной, к которой, по-видимому, искренно стремился. Имея ввиду эту страсть,
порабощающую себе всего человека, а не богатство само по себе, Господь сказал:
“Истинно
говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное”. Евангелист Марк
говорит, что “ученики ужаснулись от слов Его”. И это понятно, ибо богатство такая вещь,
которой все так желают, и по закону, есть знак благословения Божия человеку, а
между тем Господь поставляет его таким сильным препятствием на пути к Царствию
Божию. Чтобы успокоить учеников и объяснить, в каком смысле Им это сказано,
Господь говорит: “Дети, как трудно надеющимся на богатство войти в
Царствие Божие”. Как поясняет св. Златоуст, “Христос не богатство
порицает, но тех, кои пристрастились к нему”, ибо грешной природе человека
богатство представляет много соблазнов и препятствий к исполнению закона Божия.
“Удобнее
верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие” —
это народное присловие, доселе употребительное на Востоке, означающее, что дело
невозможно или чрезвычайно трудно исполнимо. Некоторые под “верблюдом” понимают тут
корабельный канат, делавшийся из верблюжьей шерсти. Другие полагают, что под
“игольными
ушами” здесь надо понимать очень низкие и узкие калитки, через которые с трудом
пролезает верблюд. Не само по себе богатство опасно, но то, если человек на него
надеется и все счастье жизни своей в нем полагает, так что богатство становится
как бы его кумиром. Но Апостолы все же в волнении недоумевали: “кто убо может спасен
быти?” На это Господь, “воззрев на них”, т.е. самым взглядом Своим успокаивая
их волнение, сказал: “Человекам это невозможно, но не Богу, ибо все
возможно Богу”, т.е., милующая и спасающая благодать Божия сильна сделать и то,
чего не может сделать человек одними своими собственными силами: Бог может
исцелить богача от препятствующей его спасению язвы любостяжания.
54. АПОСТОЛЫ, ОСТАВИВШИЕ ВСЕ РАДИ ХРИСТА, НАСЛЕДУЮТ ЖИЗНЬ
ВЕЧНУЮ
(Матф. 19:27-30; Марк. 10:28-31 и Луки 18:28-30)
В связи с ответом Господа богатому юноше св. Апостол Петр от
лица всех Апостолов предложил Господу вопрос, какая будет награда им за то, что
они все оставили и последовали за Христом. Были они люди бедные и немногое имели
— сети, уды, лодки да бедные жилища, но это немногое было их все, что они
действительно оставили ради последования за Христом, и этим явили подлинное
самоотвержение. Может быть, Апостолы сомневались, могут ли они стать
совершенными при своей бедности. На это Господь успокоил их, сказав, что не
только они, но и всякий, кто ради Него и Евангелия, оставит все, к чему привязан
своей душой, получит великую награду и притом не только в будущей жизни, но еще
и в этой земной жизни. Оставивший свой дом или родных получит во сто крат домов
и родственников в лице истинных христиан и их жилищ. Действительно, в первые
века христианства, во время гонений, это предречение Господа исполнялось
буквально: все христиане составляли как бы одну семью, все были братья и сестры
во Христе, и дом каждого из них был всегда открыт для каждого христианина, был
для него как бы его собственным домом взамен оставленного ради Христа.
Отрекшийся ради Христа и Евангелия от своего дома и своей семьи, вступал в дом
каждого христианина, как в свой собственный и находил в нем для себя как бы
новую семью: и отца, и мать, и братьев, и сестер, и детей. Но главная награда
это, конечно, в веке грядущем — жизнь вечная. Под “паки бытием” разумеется
обновление мира, которое откроется воскресением мертвых, всеобщим судом и
преобразованием неба и земли. Тогда Апостолы будут участвовать в прославлении
Богочеловека Иисуса Христа, принимая участие в суде Его над израильским народом
и над всеми людьми свидетельством и ходатайством.
Евреи, как избранный народ Божий, считали себя “первыми” среди других
рассчитывали быть первыми и в будущей жизни. Но Господь сказал, что многие из
них, конечно, за неверие в Него, как Мессию, окажутся в будущей жизни
последними, как покаявшиеся мытари и грешники, а также и язычники, окажутся
первыми.
55. ПРИТЧА О РАБОТНИКАХ В ВИНОГРАДНИКЕ, ПОЛУЧИВШИХ
РАВНУЮ ПЛАТУ
(Матф. 20:1-16)
Эта притча имеет целью уяснить, как может оказаться, что
“последний
будет первым”. Сделает это милосердие, благость Божия. Царствие Божие
представляется здесь под образом домохозяина, нанимающего работников в свой
виноградник. Сговорившись с первыми, нанятыми им Поутру по “пенязью (или по динарию)
на день”, он при расплате дал по динарию же и всем остальным, которые начали
работу не с утра, а позже: с 3-го, 6-го, 9-го и даже с 11-го часа. Пришедшие
первыми начали роптать на такую расплату, считая ее несправедливой, но
домохозяин на это возразил: “Друг, я не обижаю тебя; не за динарий ли ты
договорился со мною? Возьми свое и пойди; я же не хочу дать этому последнему то
же, что и тебе, разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой
завистлив оттого, что я добр?”
“Пенязь”, или динарий, равнялся десяти римским ассам,
одной греческой драхме или нашим 25 копейкам, что составляло на востоке обычную
поденную плату. День у евреев делился на 12 часов, которые отсчитывались с утра,
начиная от восхода солнца. Смысл этой притчи тот, что Господь Сам распоряжается
наградами за служение Ему: люди не могут входить с Ним в какие-либо договоры или
заключать условия. Вознаграждает Господь людей единственно по Своей благости.
Надо знать также, что в деле спасения человека так мало делается самим
человеком, что о возмездии по долгу не может быть и речи. Господь вознаграждает
не по долгу, а по благодати: следовательно, с полной свободой, по Собственному
Своему усмотрению. Поэтому, кто меньше подвизался, может получить не меньше
много подвизавшегося. В этом заключается надежда грешников, которые одним
покаянным вздохом, исходящим из глубины души, могут привлечь милосердие Божие и
благодать, очищающую их грех. Какая была цель этой притчи? Петр только что
спрашивал: “вот мы оставили все и последовали за Тобой: какая нам за это будет награда?”
Господь не обличил сразу этой гордости младенствующего ума, а как бы наоборот —
даже обещал Апостолам высокую награду, но сейчас же рассказанной притчей
показал, что награда зависит не от заслуг человеческих, а исключительно от
милости Божией, что может даже получиться так, что первые по заслугам получат
последнюю награду, а последние по количеству заслуг, призванные Господом в
последний момент жизни могут получить первую награду. В заключение притчи
Господь сказал: “Мнози бо суть звани, мало же избранных”, т.е., хотя и
многие, собственно все призываются к вечному блаженству в Царствии Небесном,
избранными для этого блаженства оказываются лишь некоторые, немногие. Конечно,
как и во всяких притчах, и в этой притче не следует отыскивать значения каждой
отдельной черты: важна лишь основная идея, основная мысль ее, что человек
награждается Богом не по количеству заслуг своих, а единственно по милосердию
Божию.
56. ГОСПОДЬ ПОВТОРЯЕТ ПРЕДСКАЗАНИЕ О ПРЕДСТОЯЩИХ ЕМУ
СТРАДАНИЯХ И ВОСКРЕСЕНИИ И ДАЕТ ОТВЕТ СЫНАМ ЗЕВЕДЕЕВЫМ О ПЕРВЕНСТВЕ В ЕГО
ЦАРСТВЕ
(Матф. 20:17-28; Марк. 10:32-45 и Луки 18:31-34)
Все три синоптика согласно повествуют, что по дороге в
Иерусалим Господь вновь стал говорить ученикам о предстоящих Ему там страданиях,
смерти и воскресении. Подробнее всего и живее всего описывает это св. Марк, как
несомненно слышавший обо всем этом из уст Ап. Петра. Он говорит, что Господь
шествовал впереди, очевидно, как грядущий на вольное страдание, жаждавший
совершить волю Божию (сравни Лук. 12:50). Ученики же Его, мыслившие
человеческое, думавшие лишь о земной славе Мессии, “ужасахуся и вслед идуще
бояхуся”. Отозвав 12 учеников, очевидно потому, что с ними шло много народа,
Господь наедине поведал им о том, что в Иерусалиме должно совершиться все,
написанное о Нем пророками, что Он подвергнется поруганиям, будет осужден на
смерть и предан язычникам, т.е. римлянам, которые, после биений, оплеваний и
поруганий, убьют Его, а в третий день Он воскреснет. Св. Лука прибавляет к
этому, что ученики ничего из этого не поняли, ибо “бе глагол сей сокровен от
них”.
Тогда приступила к Господу матерь сынов Зеведеевых, а по св. Марку, и сами
они Иаков и Иоанн, с просьбой — сидеть одному из них “одесную” Его, т.е.
занимать второе после Него место в открывающемся, как они думали, земном царстве
Мессии, а другому — “ошуюю”, т.е. по левую руку, занимая третье место. На
эту просьбу Господь ответил: “Не знаете, чего просите”. Апостолы действительно не
понимали тогда, что просить первенства значит первенствовать в самоотречении и в
мученичестве за Имя Христово; они думали, что испрашивают себе только почести,
власть и радости. Поэтому Господь Своим вопросом: “Можета ли пити чашу, юже
Аз имам пити?” — указывает именно на то, что приближение к Нему в Его царстве
будет заключать в себе уподобление Ему в страданиях. О страданиях здесь
говорится, как о чаше, которую должны разделить с Христом те, которые хотят быть
к Нему ближе. Образ этот заимствован из обычая восточных царей посылать
осужденным на смерть чашу с ядом. Сын Божий и представляется в Евангелии, как
осужденный, которому Отец Небесный посылает чашу смерти (Иоан. 18:11).
“Или
крещением, имже Аз крещаюся креститися?” — выражается та же мысль: перенесение
страданий представляется как бы погружением в них человека, как бы омовение в
воде. “Можева”, отвечали Апостолы, “в жару усердия, не зная, что сказали” (Злат.) —
сказали то же, что и все ученики говорили, обещая идти за Господом, хотя бы на
смерть. “Чашу
Мою испиета...” “хотя обещаете необдуманно”, как бы так ответил им Господь, “но действительно в будущем
(проницая его Своим Божественным взором) вы уподобитесь Мне в терпении и
подвиге”, “а
еже сести одесную Мене”, т.е. в царстве славы, минуя царство Божие, воинствующее
в сем мире, “несть Мое дати, но имже уготовася от Отца Моего” — это значит: “не в Моей власти дать
всякому желающему, а тем лишь, кому уготовано, кто заслужил этого своими
подвигами”. Остальные Апостолы вознегодовали, очевидно, по зависти, как бы
братьям не удалось их искательство. Господь делает внушение всем, убеждая их не
искать первенства. В ответ на проявленное ими честолюбие Господь учит их, что
основное правило нравственности членов Его Царства, в отличие от царств земных,
— это смирение и самоотвержение. Как на примере такого смирения и самоотвержения
Господь указывает Апостолам на Самого Себя: Он пришел не для того, чтобы
“Ему
служили”; “но
чтобы послужить, и отдать душу Свою для искупления многих”. “Многие” названы здесь
вместо “всех”. Все люди находились в духовном рабстве диавола и работали греху. Чтобы
освободить их, необходим был выкуп (по греч. “литрон”). Господь и дал
этот выкуп, искупление (“аполитросин”), ценою Своих крестных страданий и
смерти.
