Продолжение прощальной беседы
(15 и 16 гл. от Иоанна)
Как полагают, проходя через виноградники и указывая на виноград
Апостолам, Господь заимствует от виноградной лозы образ духовного отношения
между Ним и верующими в Него: “Аз есмь лоза истинна, и Отец Мой делатель есть”. Отец
— виноградарь, как собственник винограда, возделывающий его сам и через других:
Он ниспослал на землю Сына Своего, насадив Его, как плодоносную Лозу, чтобы
одичавшие и бесплодные отрасли человечества, срастясь с этой Лозой, принимали от
Него новые соки и сами становились бы плодоносными. Ветви, не приносящие плода,
отсекаются: кто не доказывает веры своей делами, извергается из общества
верующих, иногда еще в сей жизни, окончательно же в день Суда; верующие же и
приносящие плоды очищаются силою и действием Св. Духа, искушениями разного рода
и страданиями, дабы еще более усовершиться в нравственной жизни. Апостолы
Христовы уже очистили себя, слушая учение Господа, но для поддержания и
усовершения этой чистоты, они должны постоянно заботиться о том, чтобы быть
едино со Христом. Только тот, кто состоит в постоянном духовном общении со
Христом, может приносить плоды христианского совершенства. “Без Мене не можете творити
ничесоже”. Ветви, не приносящие плода, “собирают и бросают в огонь, и оне сгорают”. Время,
когда говорил это Господь, было временем очистки виноградных садов и, может
быть, перед глазами Господа и учеников были огни, на которых горели сухие ветви
виноградных лоз. Это был выразительный образ духовно-засохших людей, которым в
будущей жизни уготован огнь геенский. Далее Господь обещает ученикам, что если
они пребудут в постоянном духовном общении с Ним, всякая молитва их, конечно,
сообразная с волей Божией, будет исполнена. Но для этого необходима им пребывать
постоянно в любви Христовой и исполнять заповеди Его. Выражением же пребывания
учеников в любви Христовой служит их взаимная любовь друг к другу, которая
должна простираться до готовности отдать жизнь свою за ближнего. “Вы друзи Мои есте, аще
творите, елика Аз заповедаю вам” — взаимная любовь между учениками делает их
друзьями между собой, а так как союз этой взаимной любви их во Христе, Который
возлюбил их той же любовью, то они, делаясь друзьями друг другу, делаются
друзьями и Христа. В силу этой любви Господь открыл им всю волю Божию: это и
есть доказательство, что они не рабы, но друзья Христовы. Изобразив со всею
полнотою Свою любовь к Апостолам, которая сказалась в том, что Он их избрал для
великого служения, Господь всю эту часть Своей беседы (стихи 12-17) заканчивает
вновь увещанием: “сия заповедаю вам, да любите друг друга”. Далее Господь в стихах 18-27 и 1-3
ст. 16 главы пространно предупреждает учеников о тех гонениях со стороны
враждебного Христу мира, которые их ожидают. Они не должны смущаться этой
ненавистью мира, зная, что их Божественный Учитель первый подвергся этой
ненависти: ненависть эта понятна, потому что Господь выделил учеников из мира,
который любит только то, что принадлежит ему, что соответствует его духу всякого
греха, злобы и лукавства. В гонениях со стороны мира ученики должны утешать себя
мыслью, что они не больше своего Господа и Учителя. Однако, Грех мира
неизвинителен, поскольку сам Сын Божий приходил в него с проповедью покаяния, а
мир, видя преславные дела Его, не покаялся, а еще возненавидел Его:
возненавидеть же Сына, значит возненавидеть и Отца. Ободряя учеников в ожидающих
их скорбях, Господь вновь напоминает о предстоящем ниспослании им Утешителя,
Духа Истины, иже от Отца исходит, Который через Апостолов будет
свидетельствовать миру о Христе. Утешителя пошлет Господь Иисус Христос, по
праву искупительных заслуг Своих, но пошлет не от Себя, а от Отца, ибо вечное
происхождение Духа Святаго не от Сына, а от Отца: “иже от Отца исходит” (ст.
26-й). Этим стихом совершенно опровергается ложное учение римо-католиков об
исхождении Духа Святаго не только от Отца, но и от Сына. Далее Господь
предрекает о том, что Апостолы будут свидетельствовать о Нем в мире, как
видевшие славу Его и первыми восприявшие Его благодать и истину.
Все это “Глаголах вам, да не соблазнитеся”, т.е., чтобы вера
ваша в ожидающих вас гонениях не поколебалась. Эти гонения будут доходить до
того, что вас будут отлучать от синагог и даже считать богоугодным делом убивать
вас. Иудейский фанатизм действительно дошел до такой степени ослепления. Иудеи
были убеждены, что “кто проливает кровь нечестивых, тот делает то же, что
приносящий жертву”. Так жертвой этого фанатизма пал св. первомученик Стефан.
Гонитель Савл, ставший потом ап. Павлом, тоже думал, что участвуя в убийстве
христиан, он делает угодное Богу (Деян. 8:1; 22:20; 26:9-11; Галат. 1:13-14).
Видимо, от этих слов Христовых ученики были повергнуты в столь глубокую печаль,
что Господь в утешение их начал объяснять им, насколько важно для них и для
всего мира Его отшествие, ибо только в этом случае придет к ним Утешитель,
который обличит мир о грехе, о правде и о суде. “Обличит” употреблено здесь
в смысле: “выведет наружу”, “доведет до сознания неправоту, преступление, грех”
(ср. Иоан. 3:20; 8:9; 8:46; 1 Кор. 14:24; Тит. 1:9; Матф. 18:15; Лук. 3:19). Это
обличение то же, что нравственный суд над миром. Следствием этого суда может
быть одно из двух: или обращение ко Христу через покаяние, или совершенное
духовное ослепление и ожесточение (Деян. 24:25; Римл. 11:7). Это обличение мира
Духом Святым должно совершиться через проповедь Апостолов и их преемников и всех
вообще верующих, приявших в себя Духа Святаго, сделавшихся Его органами. Первый
предмет обличения есть грех неверия в Господа, как в Мессию, грех самый
существенный и самый тяжкий, ибо им отвергается Искупитель и Спаситель
человечества; второй предмет — “о правде, яко ко Отцу Моему иду” — о том, что Христос
действительно есть Сын Божий, праведность Которого, совершенно отличная от
мнимой праведности фарисейской, засвидетельствована Богом тем, что Он спосадил
Его одесную Себя (Ефес. 2:6). Третий предмет — суд над князем мира сего —
диаволом, каковому суду и осуждению подлежат и все нераскаянные и ожесточенные
подобно диаволу. Таким образом, при помощи Духа Святаго, Апостолы одержат
великую нравственную победу над миром сим, во зле лежащим, хотя он и будет гнать
и преследовать их. Это предречение Господа исполнилось, когда робкие прежде и
боязливые ученики, разбежавшиеся в разные стороны при взятии Господа и сидевшие
потом “страха
ради иудейска” в запертой горнице, после сошествия на них Духа Святаго,
мужественно и неустрашимо проповедовали о Христе перед многотысячными толпами
народа, свидетельствовали о Нем по всему миру и ничего уже не боялись, будучи
даже “ведомы
пред царей и владык мира” (Матф. 10:18).
“Еще много имам глаголати вам, но не можете носити ныне” — здесь Господь
говорит ученикам, что до озарения своего благодатию Духа Святаго, они неспособны
как следует понять и усвоить все, что Он должен сказать им, но Дух Святый, когда
придет “наставить их на всякую истину”, т.е. будет руководить ими в труднопостигаемый для
них сейчас области христианской истины. Все эти откровения Духа Святаго будут
почерпнуты из того же источника Божественной мудрости, как и учение Иисуса
Христа: Он будет говорить, как и Христос, то, что “слышал от Отца” (Иоан.
3:32; 5:30; 12:49-50), как от Первоисточника Божественной истины. Этими
действиями Духа Святаго прославится Христос, потому что Он будет учить тому же,
чему учил Христос и таким образом как бы оправдает все дело Христово в мире.
“От Моего
приимет”, потому что Сын и Отец — одно, и все то, что будет говорить Дух,
принадлежит равно, как Отцу, так и Сыну. “Вмале, и ктому не видите
Мене” — Господь вновь обращается к мысли о Своем отшествии от учеников, но тут
же и утешает их надеждой на новое свидание с Ним, очевидно, как при явлениях
Господа по воскресении, так и в духовном таинственном общении с Ним. Эти слова
Господа показались некоторым из учеников загадочными, в чем опять проявилось
несовершенство их духовного разумения. Весь дальнейший ход бесед и посвящен
разъяснению этих слов Господа. В основе недоумения учеников опять лежит все тот
же их предрассудок о земном царстве Мессии. Если Господь хочет основать на земле
царство Свое, то зачем Он отходит? А если Он не хочет основать такого царства,
то зачем обещается придти опять?
Господь отвечает им: “вмале, и не видите Мене” — это значит, что вы
“восплачете и
возрыдаете”, так как мир исполнит свои убийственные замыслы — прикровенное
указание Господа на скоро предстоящие Ему страдания и смерть. “Вмале, и паки узрите Мя” —
это значит, что “печаль ваша в радость будет”, наподобие того, как
скорбь рождающей жены претворяется в радость. Здесь разумеется радость учеников,
которую они испытали, увидев Господа воскресшим — радость, которая не покидала
их потом во всю их жизнь: “и радости вашея никтоже возьмет от вас”.
“В той день”,
т.е. сошествия Св. Духа, с какового дня Апостолы вступят в постоянное духовное
общение со Христом, им станут ясными все Божественные тайны, и всякая молитва их
будет исполняться, в довершении полноты их радости.
“Яко Аз иду ко Отцу” — это значит: “изыдох от Отца, и приидох в мир, и паки оставляю мир,
и иду ко Отцу” — итак, для Христа идти ко Отцу означает возвратиться в то
состояние, в каком Он был до воплощения, как Ипостасное Слово. Эти слова
поразили учеников своей ясностью; они с особым удовлетворением отметили то, что
Господь говорит теперь с ними прямо, не употребляя прикровенной приточной речи,
и выразили свою горячую веру в Него, как истинного Мессию. Это была искренняя и
глубокая вера, но взор Господа видел несовершенство этой веры, не озаренной еще
Духом Святым. “Ныне ля веруете?” — спрашивает Он: “нет, теперешняя ваша вера еще несовершенна, она не
выдержит первого же испытания, которому скоро, через несколько часов всего,
должна будет подвергаться, когда вы “разыдетеся кийждо во своя, и Мене единаго оставите”.
“Все это я
сказал вам, — заканчивает Свою прощальную беседу Господь, для того, чтобы вы
“имели во Мне
мир”, чтобы не пали духом в часы предстоящих вам испытаний, помня, что я
предупреждал вас обо всем этом заранее. В духовном общении со Мной вы будете
находить необходимое спокойствие Духа”.
“В мире” — враждебном Мне и моему делу обществе людей, вы скорбни будете;
но не теряйте мужества, помня, “яко Аз победих мир” — победил совершением великого
дела искупления человечества Своею смертью, победил господствующего в мире духа
гордости и злобы Своим смирением и самоуничижением даже до смерти, и положил
начало превращению этого мира из царства сатаны в Царствие Божие.
Первосвященническая молитва Господа Иисуса
Христа
(Иоанна глава 17-я)
По окончании прощальной беседы, непосредственно вслед за ней,
когда по предположению некоторых толкователей Господь с учениками, идя в
Гефсиманию, дошел уже до потока Кедронского, Он перед переходом через него
произнес вслух учеников Своих торжественную молитву к Богу Отцу. Эта молитва
называется обыкновенно Первосвященнической, так как в ней Господь молится Богу
Отцу, как Великий Архиерей, Сам Себя приносящий в жертву, имеющую великое
необъятное значение для всего мира.
“Отче, прииде час: прослави Сына Твоего, да и Сын Твой
прославит Тя” — таким торжественным восклицанием начинает Господь эту молитву:
“Наступил час
Моих страданий: дай Мне проявить в этот час всю силу любви Моей к Тебе и к
созданному Тобой миру, дабы через предстоящий Мне подвиг искупления человечества
явилась слава Твоя”. “Якоже ты дал еси ему власть всякия плоти...” Отец
предал Сыну весь род людской, дабы Он устроил его спасение, и даровал людям
жизнь вечную. Вечную жизнь Господь определяет, как познание Бога и посланного Им
Искупителя мира. Перед духовным взором Господа все дело Его представляется уже
оконченным, а потому Он говорит: “Аз прославих Тя на земли...” Теперь Ему следует уже и
по человечеству войти в славу Божественную, о чем Он и молит: “и ныне прослави Мя Ты,
Отче...” Это — первая часть молитвы Господа о Себе (1-5 ст.).
Окончив молитву о Себе, Господь молится дальше об учениках
Своих (с б по 19 ст.), о тех, кому Он передает теперь дело распространения и
утверждения на земле Своего Царства. Господь как бы дает отчет Богу Отцу о том,
что сделано Им: Он открыл Своим ученикам полное и правильное понятие о Боге, и
они стали особыми Божиими избранниками, приняв Божественное учение, принесенное
от Отца Сыном Божиим, и уразумели тайну Божественного домостроительства. Далее
Господь молится о Своих учениках, чтобы Отец Небесный взял их под Свое особое
покровительство в этом враждебном для них мире, в котором они остаются одни,
после отшествия Господа, и сохранил их чистыми и святыми в духовном единении
веры и любви между собой, единении, подобном единению Бога Отца и Бога Сына.
Господь говорит дальше, что Он будучи в мире, ограждал их от падения, и
“никтоже от
них погибе, токмо сын погибельный”, разумеется Иуда-предатель, “да сбудется Писание”, т.е.
в согласии с пророчеством псалма 40:10. Моля Отца о сохранении учеников Своих от
всякого зла в этом возненавидевшем их мире, Господь просит освятить их словом
Божественной истины, т.е. сообщить им особые благодатные дары для успешного
служения распространению учения истины по всему миру. Господь говорит дальше,
что Он посвящает Себя за них, т.е. приносит Сам Себя в жертву, дабы они
последовали стопам Его и стали бы свидетелями и жертвами за истину.
Начиная с 20-го стиха содержится третья часть молитвы Господа
уже за верующих. Господь молится о них: “да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне и Аз в
Тебе, да и тии в Нас едино будут: да мир веру имет, яко Ты Мя послал еси” —
единение верующих во Христа должно быть подобно единению Бога Отца с Богом
Сыном: тут разумеется, конечно, единение нравственное. Такое единение всех
христиан в вере и любви сможет содействовать тому, что и весь мир придет к вере
во Христа, как в Мессию. Это мы и видим в первые века христианства: глядя на
жизнь первых христиан и иудеи и язычники, кроме совершенно ослепших Духовно и
ожесточившихся сердцем, пленялись возвышенной красотой Христова учения и
становились сами христианами. Это единение всех верующих Господь определяет
дальше, как единение во славе Бога и Христа. В дальнейших стихах (22-24) Господь
как бы уже созерцает Свою Церковь в небесной славе в единении с Богом в Царстве
Мессии и говорит, что эта слава даже враждебный Христу мир, против воли его,
доведет его до сознания, что Господь Иисус есть истинный Мессия. Слова:
“Отче, ихже
дал еси мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною” — есть как бы
завещание Умирающего, которое непременно должно быть исполнено, тем более, что
воля Сына Божия нераздельна с волею Бога Отца: тут отдающий жизнь Свою за
спасение мира Сын Божий испрашивает у Бога Отца для всех верующих те небесные
обители, о которых Он говорил Своим Апостолам в начале прощальной беседы (Иоан.
14:2).
25 и 26 стихи представляют собою заключение первосвященнической
молитвы, в котором Господь обращается к Богу Отцу, как к Всеправедному
Мздовоздаятелю. Господь указывает здесь на превосходство верующих над остальным
миром в том, что они “познали Бога”, а потому они способны к восприятию
даров Божественной любви. Господь и просит, чтобы Бог Отец отличил их перед
миром Своими щедротами и сделал их соучастниками той любви, которую Он имеет к
Сыну: “да
любы, еюже Мя возлюбил еси, в них будет”. Для этого Сам Господь Иисус обещает
“быть в Них”,
дабы любовь Отца, неразлучно пребывающая на Сыне, от Сына и ради Сына
простиралась и на тех, в ком пребывает Сын. Так, любовь всеобъемлющая,
всесозидающая будет и всесовершающей в вечном славном Царстве Отца и Сына и
Святаго Духа.
20. ГЕФСИМАНСКИЙ ПОДВИГ: МОЛЕНИЕ О ЧАШЕ
(Матф. 26:36-46; Марк. 14:32-42; Луки 22:39-46; Иоан.
18:1)
Как повествует св. Евангелист Иоанн, окончив Свою
первосвященническую молитву, “Иисус изыде со ученики Своими на он пол потока
Кедрска, идеже бе вертоград, в оньже вниде Сам и ученицы Его”. Поток Кедрский
или Кедрон, что значит “черный”, был незначительный ручей, который наполнялся
водой только после сильных дождей, а в остальное время его русло было сухо или
почти сухо. Он протекал так называемой Иосафатовой долиной и отделял Иерусалим
от Елеона. Св. Иоанн говорит, что за этим потоком был сад, куда вошел Иисус и
ученики Его, но не называет сада по имени и не говорит ничего о том, что там
происходило до прихода Иуды со стражей. Первые два Евангелиста Матфей и Марк
называют этот сад Гефсиманией, а св. Лука указывает его местонахождение на горе
Елеонской. Все трое повествуют о молитве Господа в этом Гефсиманском саду.
“Гефсимания”
значит “жом
для выжимания масла”: вероятно, сад был оливковый и здесь приготовлялось
оливковое масло. Можно предполагать, что этот сад принадлежал какому-нибудь
расположенному к Господу владельцу, ибо, по словам св. Иоанна (18:2), Господь
Иисус Христос “часто собирался там с учениками Своими”, почему Иуда и повел туда стражу в
уверенности, что найдет Господа После Тайной вечери именно там, в чем и не
ошибся.
Войдя в сад, Господь остановил учеников, сказав им:
“седите ту,
дондеже шед, помолюся тамо” и, взяв с Собой Петра, Иакова и Иоанна, по словам
св. Луки, отошел “на вержение камня”, т.е. на такое расстояние, на какое долетает обыкновенно
брошенный камень, и “начат скорбети и тужити”. “Прискорбна есть душа Моя
до смерти”, — сказал Он этим ближайшим Своим и довереннейшим ученикам:
“пождите зде
и бдите со Мною”. Отшед от них, по словам св. Матфея и св. Марка, “немного”, Он пал на лице
Свое, преклонив колена, и молился: “Отче Мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене
чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты”. Молитва эта была столь
напряженной, что, по словам св. Луки, “бысть пот Его, яко капли крове, каплющыя на землю”.
Говорят, что иногда чрезвычайные нравственные страдания вызывают на самом деле
такой кровавый пот. Св. Лука говорит, что “явися Ему Ангел с небесе,
укрепляя Его”. Бог Отец, как бы оставил на время Своего Сына (см. Матф. 27:46),
а потому утешает и ободряет Его Ангел.
О чем так скорбел и тяжко страдал в Гефси-манском саду
воплотившийся Сын Божий?
Кто из нас грешных людей может осмелиться утверждать, что он
доподлинно знает все происходившее в чистой и святой душе Богочеловека в эту
минуту, когда наступал решительный час предания Его на крестную смерть, ради
спасения человечества? Но и раньше существовали и теперь продолжают делаться
попытки объяснить причины этих нравственных мук Господа, пережитых им в эти
предсмертные часы в Гефсиманском саду. Самое естественное предположение это то,
что скорбела и страшилась смерти Его человеческая природа. “Смерть вошла в
человеческий род не по природе”, — говорит бл. Феофилакт: “потому природа
человеческая боится ея и бежит от нея”. Смерть есть следствие греха (Римл. 5:12,
15), а потому безгрешная природа Богочеловека не должна была бы подлежать
смерти: смерть для нее — явление противоестественное: от того чистая безгрешная
природа Христова возмущается против смерти, скорбит и тоскует при виде ее. Эти
нравственные страдания Христовы — доказательство наличия двух природ в Нем:
Божеской и человеческой, что отрицали монофелиты.
Вместе с тем нравственные страдания эти происходили несомненно
и от того, что Господь принял на Себя все грехи всего мира и шел на смерть за
них: то, что должен был претерпеть весь мир за свои грехи, сосредоточилось
теперь, так сказать, на Нем Одном. Не исключена и та возможность, что диавол,
отошедший от Него по св. Луке “до времени” (Лук. 4:13), теперь вновь приступил к
Нему со своими искушениями, пытаясь, хотя и безуспешно, отклонить Его от
предстоящего подвига крестных страданий. Скорбь Христа Спасителя вызывалась
также сознанием человеческого ожесточения, человеческой неблагодарности
Богу.
По изображению первых двух Евангелистов, Господь, возстав от
молитвы, дважды приходит к трем ученикам Своим, оставленным недалеко, но вместо
того, чтобы найти утешение в их Усердии и преданности Ему, готовности
бодрствовать с Ним, застает их спящими и кротко Упрекает их за это, говоря при
этом: “бдите
и молитеся, да не вниидете в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна”. Как могло
случиться, что ученики уснули в такой момент? Св. Лука объясняет, что они уснули
“от печали”.
Жизнь свидетельствует, что сильные переживания действительно производят иногда
столь сильное переутомление нервной системы, что человек не в силах бороться со
сном. Господь обращается с упреком именно к Петру потому, что он особенно клялся
Господу в своей преданности только что, незадолго перед тем. Ученикам предстояло
великое искушение, великое испытание их веры, а потому Господь и убеждает их в
необходимости бодрствовать и молиться, чтобы преодолеть это искушение.
“Дух бодр,
плоть же немощна” — значит: душа ваша расположена к борьбе с этим искушением и
способна побороть его, но человеческая природа немощна и, при ослаблении
бодрствования и молитвы, способна к великому падению.
Трижды становился Господь на молитву. В первый раз Он молился об отвращении
от Него чаши страданий, во второй раз Он изъявил уже прямую покорность воле
Божией, и Ему послан был Ангел, чтобы окончательно укрепить Его в этой воле,
после чего Он в полной решимости воскликнул: “буди воля Твоя”.
Помолившись в третий раз, Он пришел к ученикам предупредить их о приближении
предателя: “спите прочее и почиваете: се приближися час, и Сын Человеческий предается в
руки грешников”: показывая, что не имеет нужды в их помощи, когда намерен был
предаться, Он говорит: теперь уже спите; или произносит это, чтобы пристыдить
их, как бы так говоря: “вот предатель приблизился; если вам угодно и время
позволяет спать, спите” (Блаж. Феофилакт). “В руки грешников”, — по
мнению св. Златоуста, Господь говорит это для ободрения учеников, “показывая, что
совершающееся над Ним есть дело злобы грешников, а не Его вины в каком-либо
грехе”. “Востаните, идем”, т.е. пойдем навстречу предателю, да совершится то, чему надлежит
быть, по Писанию.
