Почта
Карта сайта
Поиск по сайту
Поиск
Поиск

Радио "Благо" 102,3 FM

ON-LINE

Сайт
История
Программа
Архив mp3
Галерея живопись
Новости культуры
Галерея фотографии
Слушать радио
Благо Лавка
Благие дела
Благо Клуб
Наши враги
Наши друзья
Новости культуры и радио
Архив mp3
Архив mp3

Значит ли это, что сейчас еще есть племена, ну где-нибудь в Бразилии, в джунглях, которые не знают совершенно никакого христианства, что они все погибли? Значит это или не значит? С одной стороны кажется совершенно однозначное утверждение о возможности спасения только в лоне Церкви Христовой, с другой стороны ставятся вот эти вопросы. И как мы ответим? Как можно ответить на этот вопрос? Однозначно сказать так как мы обычно говорим потребуется объяснение. Почему? Как и что? Тем более, что здесь присутствуют очень серьезные моменты. А момент какой? Очень серьезный. Какого рода? Так что же, значит если до пришествия Христа даже вера израильского народа, еврейского являлась с точки зрения даже христианства спасительной верой и пришествием Христа праведники этого народа спаслись, то неужели с пришествием Христа, Христос Своей жертвой поставил большие препятствия, не удалил, а привнес еще большие преграды на пути спасения. И теперь если таковые праведники где-то нашлись вне христианства – они погибнут? Жертва Христова убрала ли что-то, какие-то препятствия которые были до него даже или напротив создала новые? Едва ли конечно кто-то дерзнет сказать, что Христос придя и пострадав привнес новые трудности в спасении. Но в то же время и вопрос остается. Вопрос какого рода? Спасение только Церкви? Ну давайте поговорим об этом.
На этот вопрос существует по крайней мере три основных точки зрения, которые наиболее известны и которые можно проиллюстрировать рядом высказываний и которые стоит разобрать. Одна из этих точек зрения, которую я назвал формально-канонической точкой зрения. Объясню почему так назвал ее. Ведь не случайно мы с вами предварительно говорили о том, что такое Церковь. И договорились с вами, что есть два понимания Церкви. Два, а не одно. Телоцентрическое, т.е. понимание Церкви как организма, духовного организма, в который человек может входить только праведной жизнью. И другое – Церковь как внешняя организация, в которую он может вступить. И мы даже не знаем является ли он в это время членом действительно Церкви или не является. Член Церкви? Да. Какое-нибудь звание или сан и прочее. А на самом деле? Не знаю. Одним словом знаем только другое. Пока его не отлучили от Церкви, независимо от его добродетельной или даже порочной жизни, он остается членом Церкви, организации. Что значит организации, т.е. тем членом Церкви который канонически, т.е. по правилам церковным остается в ней, не извержен из нее. Так вот точка зрения формально-каноническая что из себя представляет? Она гласит не больше не меньше как следующее, что оказывается вот эта формула, что «вне Церкви нет спасения» относится исключительно вот к этой стороне, к пониманию Церкви как общества определенного, как определенной организации, которая имеет как поместные границы, так и вселенские границы, т.е. обнимающие собою всю совокупность поместных Церквей. Эта точка зрения утверждает что спасение возможно только при условии принадлежности человека, канонической принадлежности человека к Церкви. Правда этим совсем не утверждается, что каждый спасется кто принадлежит к этой Церкви. Но утверждается, что без причастности человека к Церкви, без вхождения в нее спасение невозможно. Однако здесь есть некоторые вопросы. И вопросы серьезные.
Один из них я уже затронул. А как? Погибают, значит все те кто в нее не входил? Как только была создана Церковь Христова, она сразу же возникла. Как только Христос воскрес, всё – Церковь существует. Ну сошествие Святого Духа. Всё! Т.е в это время кто же был в Церкви? Маленькая горсточка людей, ничтожная, несколько десятков человек. Ну фактически 12 апостолов и еще там сколько-то. Фактически несколько десятков человек. Что мы должны сделать вывод, значит все человечество, за исключением этих нескольких десятков погибло, не успев принять христианство? Это первый вопрос, который сразу возникает, серьезный вопрос. Если до установления Церкви праведники могли все-таки спастись жертвою Христовою, то теперь установив Церковь даже и праведники так, вне уже не могут спастись, да? Верно ли это? Можно ли так сказать? Это первый и очень серьезный вопрос.
Второй вопрос. Ну хорошо если мы говорим, что вне Церкви нет спасения, а кто принадлежит Церкви, даже как организации, как обществу? Принадлежит тот кто принимает крещение. Правда же? Крещением входит человек в Церковь. так это? Если отвечают «так», то тогда вопрос еще более серьезный. Так простите все ветхозаветные люди не могли принять крещение, как же они? Ведь многие уже из новозаветной эпохи точно так же не могут принять крещение только потому, что ничего не знали о христианстве, оно до них не дошло даже, христианство. Еще не было даже проповеди. Как же ветхозаветное человечество, ветхозаветные праведники спасались не приняв крещения? Я почему об этом говорю и подчеркиваю, что формально-каноническая точка зрения обычно ссылается на слова Христа, «кто веру имеет и крестится – спасен будет, а кто не имеет веры осужден будет», часто употребляют эти слова и забывают об одной простой причине, т.е. простом смысле этих слов, о ком идет речь. О ком? Когда говорится: «Кто веру имеет», апостол отвечает: «Вера от слышания», речь идет о ком? Кому проповедано, но ожесточился и не принял человек. Как Христос воскрешает и Лазаря четверодневного, а говорят: «убить и Лазаря». Вот о ком идет речь. Речь идет о тех, кто слышал и противился той истине, которой он убеждается, что это же так и есть. Вот о ком идет речь. Ведь когда кто если не имеет веры-то. А не о тех, кто даже и не слышал. Ну и наконец еще один вопрос, тоже не маловажный с формальной точки зрения. А мы с вами разбираем формально-каноническую точку зрения. Что Церковь с самого начала почитала и до сих пор почитает довольно значительное число тех кто не принял крещения, но принял страдания за Христа. Речь идет о мучениках. Вы знаете эти истории. Когда пораженные мужеством Христиан и пораженные теми чудесами, которые творились при этом, многие из них объявляли себя христианами, вот эти мучители, вот эти палачи объявляли себя христианами, и подвергались той же каре. Интересно, что первые христиане рассматривали их в качестве святых мучеников и до сих пор они в наших святцах, крещения не приняли, причащения – тем более. «А кто не ест плоти Моей и не пьет крови Моей не имеет жизни вечной». Я специально поставил эти вопросы, чтобы показать вам, что формально-каноническая точка зрения на первый взгляд имеющая такое неопровержимое звучание, что вне Церкви нет спасения, на самом деле требует более углубленного анализа. При формальном подходе к ней она не выдерживает против нее. Апостол Петр даже пишет, что Христос сойдя проповедовал тем, которые во дни потопа, во дни Ноя вели беззаконную жизнь. Христос даже и там проповедовал, оказывается. Это об очень многом говорит. Я хотел бы вам зачитать: «Христос находящимся в темнице, сойдя проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению». Видите кому даже проповедовал. Вот этим, непокорным.
Хочу представить вам другую точку зрения. Точку зрения которую можно назвать теософской. Эта точка зрения, очень распространена в отличии от первой. В так называемой интеллигенской среде. Среде в общем-то можно сказать практически совершенно незнакомой со святоотеческими творениями, т.е. с теми творениями в которых как раз и дается правильное понимание христианства, правильное понимание Евангелие, т.е. та среда, которая обычно удовлетворяется собственным пониманием Евангелия, и не считается с тем, что мы именуем Священным Преданием Церкви. вот эта точка зрения теософская она пользуется постоянным вниманием, уважением, популярностью. Ее очень активно защищают весьма многие. Поэтому эта точка зрения для нас с вами так же представляет значительный интерес. Суть ее в чем? Она утверждает, что спасение одинаково возможно во всех религиях. Что жертва Христова вовсе не является чем-то таким обязательным и необходимым, что она имеет значение для христиан и для христианства, но не для всего человечества в целом. В общем-то все религии ведут к одной и той же цели, но лишь различными путями. Эта точка зрения привлекательна и формулируется даже, она очень увлекает. Вот посмотрите, сейчас я вам прочитаю. Рама Кришна, например, это известный йог конца II-ой половины прошлого столетия, знаменитый йог. Осталась его довольно интересная книжка «Провозвестие Рама Кришны», который имел не менее интересного ученика Виви Кананду – провозвестника индуизма в Европе и в Америке. Рама Кришна известен тем, что он поставил своей целью исследовать пути всех религий, проверить их. И как он говорил, он на это затратил, если не ошибаюсь сейчас 12 лет и пришел к выводу, что все религии приводят к одному и тому же. К чему? К экстазу. Это звучит очень здорово. Хочу вам только сказать одно, что Рама Кришна не мог пройти христианский путь духовной жизни. Вот то, что он говорит «прошел» звучит фантастично. Было бы очень интересно узнать, что стоит за этими его словами. Если мы начнем читать сочинение его ближайшего ученика Виви Кананды, то мы тогда поймем, что никакого христианского пути жизни он даже не мог пройти. Если для христианства центральным, основополагающим моментом психологии человека является познание себя, под которым подразумевается познание того на сколько я сам действительно имею силы для борьбы со своими страстями. Могу ли я их победить? В какой степени я еще могу победить страсти, а в какой степени я еще могу стать таким человеком, которым был Христос? Т.е. идеальным человеком, могу я быть таким или нет? Без познания себя и без покаяния, которое для христианства составляет сердцевину духовной жизни, невозможно человеку стать вот тем человеком с большой буквы, подобным Христу. Христианство утверждает невозможно, ибо обязательно он или падет, будет рабом страстей или рабом начальницы страстей – гордыни. Одно из двух непременно поразит его. Это следует даже из самой элементарной логики, понимания того, кого мы именуем Богом. Если в Нем и все из Него и все Им, то если само наше бытие обусловлено бытием Божьим, если Он присутствует всюду, то наше благо, конечно же только тогда может иметь место, когда мы прибываем в Боге, т.е. живем согласно Богу, т.е. являемся теми людьми, которые осуществляют нормы человеческой жизни, соответствующие Божественным свойствам. «Будьте совершенны как Отец ваш Небесный совершен есть». И христианство утверждает, что на этом пути необходимейшим средством является покаяние. Потому что мы постоянно ошибаемся, постоянно мы спотыкаемся, падаем, загрязняемся. Покаяние – необходимейшая вещь, которая проистекает из познания себя. Для Виви Кананды это немыслимая вещь. Он с гневом отрицает это. Я бы вам мог зачитать целый ряд его высказываний, которые просто поражают. Я почему об этом сейчас говорю. Виви Кананду заявляет, что «для меня Бог и авторитет ни какие-то там священные книги, ни какая-то там Библия и Коран или Веды, Бог для меня – это человек, это человеческое тело. Человек по-моему буквально атеист. Вы просто не знакомы о индуизмом достаточно. И не знакомы с многими проявлениями его». Просто поражаешься, когда читаешь высказывания Виви Кананды. Просто диву даешься. И что я хочу сказать, Рама Кришна не мог пройти христианский путь духовной жизни, чтобы сказать о себе, что он знает к чему он приводит. Христианский путь духовной жизни невозможен без принятия Христа. А что значит принятие Христа? Значит принять, что нужна была Его жертва, что Он действительно Спаситель, а чтобы признать, что Он – Спаситель, я должен видеть, что я погибаю. Для Рама Кришны это было исключено. Уж себя то погибающим он никогда не видел. О каком же тогда духовном пути можем мы говорить? мне кажется нужно было прокомментировать вам вот эти слова Рама Кришны, кто же есть Бог, кто же есть истина? Он очень просто говорит, «тот кто есть Кришна, в то же время и Шива, и божественная мать (эта страшная богиня Кали у храма в котором он жил) и Христос и Аллах, все вместе. Какая красота. Ну если хотите ему в определенной мере следует Флоренский отец Павел, но я зачитаю, чтобы вы сами могли послушать: «Надо говорить, пишет он – не о подобии, указываемых там, в язычестве представлений христианских, а дерзну сказать, о тождестве их. Сами ясно не сознавая языческие пророки говорили ни о чем ином, как именно об этом самом Воскресении этого самого родившегося Спасителя мира. Поразительно конечно. Языческие пророки говорили о том же самом. Очень сильно сказано. Невольное сомнение. Его интерпретирует не специально эти слова, а отец Александр Мень. Послушайте, что он пишет: «Быть может разница в богопознании религиозных гениев таких как Франциск, Тереза это католические святые, Экхарт, святой Серафим, вы подумайте на одном уровне, но из них трое не православных и людей обыкновенного уровня заключается в том, что для последних встреча с Богом была подобна мгновенной вспышке молнии, за которой нередко вновь наступает мрак. А первые всем своим существом приобщились к общественной жизни и сами становились ее носителями. Следуя по пути проложенному созерцанием пишет он, индейские брахманы приходят к тому же, к чему приходили все мистики в какое бы время и в каком бы народе они не жили. Яджнявалкья и Будда, Латин и Ариапагит, Мейстер Экхард и Григорий Палама, Каобалисты, ох как рядом хорошо звучат. И Николай Кузанский, Яков Беме, Рейсбрук и множество других ясновидцев с востока и с запада. Все они как один свидетельствуют, что там нет ни добра ни зла, ни света, ни тьмы. В священном мраке скрывающим основу основ они ощутили реальность сущего абсолюта. Страшная непереносимая тайна. Эту Бездну трудно даже назвать Богом. Великий германский мистик Экхарт именует абсолютное начало божеством. За пределами всего тварного и ограниченного мистическому оку открылась реальность, которую Лао Дзы называл Дао, Будда – нирваной, каббалисты – энсофом, христиане – божественной сущностью – усиа – Божеством.». потрясающие высказывания. Оказывается все мистики проникали туда, где нет ни добра ни зла, ни света ни тьмы. Интересно из какого откровения это. В христианском откровении этого нет.
Второе. Поразительная вещь, что оказывается христиане, для котрых Христос – лжемиссия. Даосисты для которых дао это что-то непостижимое и буддисты для которых нет Бога – это атеистическая религия. Оказывается все они постигают одно и то же одного и того же Бога. Классически теософский взгляд. Оказывается не нужен Христос для постижения Бога. Оказывается без Него, более того, против Него можно постичь высшую реальность. Даже не веря вообще в Бога мы постигаем оказывается высшую реальность. Только называем лишь по-разному. Я просто поражаюсь, что он пишет. Ведь нирвана это даже не существо, ну ладно для каббалистов – энсофо, даосистов дао. Нирвана – это состояние человека. Это классический теософский вызов христианству. Не Бог – а Бездна. Этим взглядом полностью как вы видите упраздняется необходимость Христа для человечества. Полностью упраздняется необходимость Жертвы Христовой как таковой. Ведь спасение, что такое? Богопознание. Ибо знание, что такое? Соединение человека с Богом. На религиозном языке означает ни что иное, как единение человека с Богом. И если это единение возможно вне Христа, следовательно Христос не нужен. Оказывается мистики всех времен и народов приходили в это единство с Божеством, с чем-то таким определенно не ясным. Одним словом с Ничто. Вот видите теософский взгляд буквально страшен, ужасен. Он подрывает основу под очень важным принципом человечности. Ибо этот основной принцип в чем состоит? Что есть добро и есть зло. Христианство очень точно определило, что есть добро и что есть зло. Расставило по местам. Отныне я знаю , что есть добро и что есть зло. Это крошка сын не знал. А мы теперь знаем, что такое хорошо и что такое плохо, христианство дало возможность. Здесь все смешивается. Нет оказывается истины как таковой. Истина выше всех религий. Что такое тогда истина? Не ясно что такое. Вот этот теософский взгляд не оставляет никакой почвы для религиозного сознания, для религиозной жизни человека. Он ее подрывает всю, под корень рубит древо жизни. Все спасаются. По какому принципу? Трудно сказать. Ибо сказать, что все религии ведут к одной цели, забывая о том, что есть целый ряд самых фундаментальных положений, в которых эти религии противоречат друг другу, это значит просто ничего не видеть. Для христианства Христос это все. Для буддизма, для иудаизма, для ислама, для индуизма – Христос или никто или просто человек, или пророк и все. Ну уж конечно не тот Спаситель, о котором говорит христианство.


Сайт
История
Программа
Архив mp3
Галерея живопись
Новости культуры
Галерея фотографии
Слушать радио
Благо Лавка
Благие дела
Благо Клуб
Наши враги
Наши друзья

© 2000-2015, Радио102,3 FM "БЛАГО". Свидетельство о регистрации СМИ Эл N 77-2694 от 10.04.2000 г. © Фонд "БЛАГО"

Спасибо: