Итак, друзья мои, сегодня у нас с вами последняя лекция,
последняя такая общая встреча. К сожалению именно на эту последнюю встречу я вам
хочу предложить несколько мыслей о духовной жизни. Мы с вами говорили ведь о чем
угодно, только не о самом главном, вы сами понимаете. Для нас с вами ведь
вопросы о духовной жизни они не главные. Мы уже духовные, поэтому можно о
духовном не говорить. даже более того, когда человек вдруг начинает говорить о
духовной жизни, то его обвиняют даже, нашелся еще духовный тут. Значит, больному
о здоровье говорить нельзя, имейте в виду, иначе его упрекнут в нежелательных
вещах. Ну хорошо.
Так вот, просто действительно только некоторые мысли по
этому очень важному вопросу. Он включает в себя несколько аспектов. Этот аспект,
вернее множество их, но мы с вами коснемся естественно только немногих.
Вопрос о духовности. Но что это такое – духовность? Сейчас о духовности так
много говорят, что подчас создается впечатление, какого-то даже хаоса и
неопределенности. В понятие духовность включают вещи, часто совершенно
несовместимые, вам это известно. Что это такое? Духовность – это культура, это
образование, это интеллектуальное эстетическое развитие, это воспитание, умение
вести себя и т.д. Христианство совершенно иначе смотрит на эти вещи,
христианство и православие, у нас речь сейчас идет только о православии и ни о
чем либо другом. Православие под духовностью разумеет вещи иного порядка,
понимание православия исходит из того, что Духом является Бог, и духовность это
Богоподобие. Духовность человека определяется степенью Богоподобия. Здесь
возникает вопрос. В чем же главном должно иметь место это Богоподобие. Так то
совершенно очевидно, если говорить в общей форме, если мы начнем перечислять
Божественные свойства нам известные, то человек должен во всем этом быть
подобным, но как раз есть вещи основополагающие, т.е. первичные, а есть которые
следуют из первичных вещей, более того попытка приобрести что-то вторичное, не
имея первичного, как правило приводят к духовным катастрофам. Об этом святые
отцы говорят очень определенно и предупреждают: «Нельзя перепрыгивать через
ступени». Поэтому вопрос о последовательности духовной жизни, и в частности
вопрос о том, какие из свойств, будем говорить, что ли души человеческой
являются основополагающими, а какие вторичными, имеет очень большое значение.
Так вот, в данном случае о чем мы будем вести речь, это первое и очень важное
замечание, лучше сказать слово об этом заключается в том, что опыт
святоотеческий говорит о том, что пожалуй самой страшной нашей болезнью является
не видение своей болезни, это совсем никакой-то парадокс, а это реальный факт.
Опыт свидетельствует, что чем меньше человек ведет духовной жизни, чем меньше он
имеет той святыни, к которой призван человек, тем меньше он видит всю ту
болезненность и страстность своей души, которая присуще ему. Напротив, чем чище
становится человек, тем лучше он это видит. Поэтому первая и основная задача,
которая стоит перед человеком, желающим как-то понять духовную жизнь и вести
духовную жизнь и приобрести какие-то духовные плоды, заключается вот в этом:
увидеть самого себя, познанием себя.
Пимен Великий по этому поводу прямо
говорил: «Человек тот, кто познал себя». Это очень кажется перекликается с
древней мудростью тех же греков, когда помните, Сократ показал на фронт
Тондельфильского храма, где было написано: «Гио фи се автон», т.е. познай самого
себя. Верно, познание самого себя является изначальной установкой для каждого
человека, но то о чем говорили греки, и то о чем говорит опыт святых, очень
различные вещи. Я не буду даже останавливаться на этих различиях, лучше скажу о
том, что подразумевает христианство под познанием себя вот что. Опыт каждого
человека, каждого из нас, и опыт всех говорит о том, что мы не очень-то многое
замечаем в себе дурного, более того, дурного мы почти не замечаем, если что-то и
замечаем однако, то обычно всегда тут же присутствует в нашем сознании, нашей
душе целый набор оправданий. Обычно, если что-то у меня худое, или я делаю
что-то худое, и я уж не сомневаюсь что это худое, обязательно тут же мы находим
оправдания, миллион оправданий, когда виноваты мои друзья или мои недруги. Да,
когда вынуждают меня какие-то обстоятельства, «я бы так не поступил если бы не…»
И находятся миллионы всяких оправданий, т.е. внутри человека присутствует вот
это искаженное чувство святости. Само чувство святости и стремление к нему –
есть положительное свойство. Но здесь оно искаженное, тем что вместо того, чтоб
увидеть то не святое, что в человеке есть и искоренить его, в человеческой
натуре происходит самооправдание, мы сами оправдываем себя в тех поступках и
действиях не соответствующих совести и заповедям Божиим. Так вот, повторяю еще
раз. Первое главнейшее условие, первое важнейшее, что должен приобрести человек,
на что должен направлять все свое внимание, это увидеть себя, т.е. увидеть свои
страсти, свои грехи, свои наклонности. Увидеть, я бы сказал даже больше, увидеть
что наша жизнь, вот духовная наша жизнь, наши стремления наши желания, вся наша
устремленность, совершенно не совпадают с тем духом, который мы находим в
Евангелии. В целом, речь идет об искаженной любви к себе, что в мирском языке
называется эгоизмом, это определяет весь настрой нашей души.
Вопрос: как
узнать себя? Каким образом приобрести это познание себя? Здесь всегда
приходиться ссылаться на св. отцов, и приведу вам золотую формулу отцов, которую
классически, кратко и сильно выразил преп. Симеон Новый Богослов, он указывает
путь, на котором только, человек может познать себя, указывает конкретный
способ: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи».
Научает – в данном случае открывает ему, т.е. делает видимым ему его внутреннее
состояние, немощи – это общее место в нашей душе. Так вот, таким образом
указывается очень серьезный и важный, и по существу единственный, правильный
способ познания себя. Он заключается в сравнивании себя, я очень грубо говорю в
сравнивании себя, своего поведения, дел, мыслей и желаний, с тем, что можно
назвать нормой этих слов, поведения, мыслей; этой нормой является Евангелие
Христово. И Его образ как личности, как человека и Его учение, как охватывающее
всю ту норму человечности, которая дана нам во Христе. Сравнение себя с
Евангелием, ясно показывает человеку, кто я есть на самом деле, это важнейший
момент, это начало духовной жизни, поскольку только на этом пути сравнение себя
с Евангелием, я могу увидеть кто я есть на самом деле. Духовная жизнь не
возможна без понуждения себя к исполнению заповедей, потому что не возможно
познание себя, а без знания своих болезней, человек не может ни говорить, ни
думать о каком либо излечении. Первое и потому важное увидеть свои болезни, свои
действительные страсти, не оправдывая себя ни в чем. Из этого сравнения, из
этого понуждения себя к исполнению заповедей Евангелия, человек выносит великий
и благой опыт, который определяет всю его последующую жизнь. Во-первых, человек
видит что в нем есть; во-вторых человек убеждается сам, не повторяя как попугай
слова святых отцов, а сам убеждается, что он действительно по существу так как
следует, не может исполнить ни одной заповеди. Даже видимые знаки этого
исполнения, оказываются искажением заповеди, а не исполнением ее. Святые отцы
выразили это видение (ударение на первый слог) в таких вещах, которым
приходиться удивляться «святые отцы оплакивали свои добродетели как грехи» -
нужно запомнить это, так же как и слова Симеона Нового Богослова: «Святые
оплакивали свои добродетели как грехи».
Сравните психологию святоотеческую с
психологией католицизма. Для католиков исполнение заповедей есть приобретение
заслуг, каждое доброе дело – это заслуга, те же кто действительно имели духовное
видение и вели духовную жизнь, оплакивали эти свои мнимые заслуги. Все это
отравлено тщеславием, отравлено расчетом, отравлено мнением о себе, отравлено
любопытством, искажением должного, не то к чему предназначен человек и чего он
ищет. Даже наши добродетели оказывается, отравлены ядом, который губит нас,
более того, подчас, т.е. это очень даже часто, случается так, что эти мнимые
добродетели без правильного взгляда, без понимания человеком самого себя,
оказывается подчас средством еще большей даже гибели человека. Самые ужасные
преступления, обратите внимание, совершили самые добродетельные, по-человечески
рассуждая, люди. Кто распял Христа, кто осудил? Люди, к которым с нравственной
точки зрения нельзя предъявить никаких обвинений, морально они были чисты, т.е.
как положено исполняли закон; они ни воровали, ни пьянствовали, ни убивали, ни
грабили, они кажется были чисты, но страшная гордыня обуревала их в связи с этой
их добродетельностью.
Обратим внимание на то, как различается между собой
духовность и нравственность, это разные вещи. Да, духовность не возможна без
Евангельской нравственности. Нравственность же может быть без духовности, и
тогда эта нравственность, как правило превращает человека в «святого» сатану.
Эта нравственность без духовности губительна для человека, без духовности, т.е.
без прохождения этого первого шага на пути к духовной жизни, без познания себя;
1) без видения своих грехов, 2) без видения своих подлинных сил в борьбе с
этим грехом. Ведь мы даже не представляем себе можем ли мы бороться или нет,
потому что никогда и не боролись, а если бы человек попробовал бороться, хотя бы
один день, встал утром и попробовал один день прожить по Евангельски, то он бы
понял как трудно быть страшно голодным и удержаться от еды, когда перед тобой
прекрасный стол, хотя бы доесть до сыта, не объедаться; или пройти по городу и
не смотреть на лево и направо, или как трудно не смеяться, не болтать, не
осуждать и т.д., и мы убедимся, что оказывается мы настолько больны, что не
можем исполнить самых мельчайших вещей, самых кажется простых. Повторяю вам, вот
этот путь, это средство понуждения себя к исполнению заповеди, открывает нам не
только грехи, но и открывает нам наши подлинные, мнимые силу Духовные. Даже
кажется что-то сделал человек, уже этим сделанным он начинает внутри себя
тщеславиться. Это действительно как ядом каким-то поражено все, уже даже этим
тщеславится. Вот какие вещи открываются человеку, который станет на путь
исполнения заповедей Евангелия. Из этого познания себя и видимых своих мнимых
сил, подлинных сил, рождается искреннее покаяние, не отчет на исповеди сделал
то-то, то-то, а душа молчит как камень. А начинается искреннее покаяние. Почему?
Потому что человек увидевший и свои грехи, и свое бессилие, он начинает еще
видеть одно, важное видение открывается ему, особенно важное. Какое? Он начинает
видеть что грех, это не что-то такое даже интересное, или что-то безобидное, или
просто предосудительное, нет-нет. Он увидит, что каждый грех ранит и мучает
душу, как заноза, которая вонзается в тело. Пока ее не вытащить, не залечить,
страдает тело. Мы совершаем множество грехов и непрерывно живем не так, и не
чувствуем этого.
При правильной духовной жизни человек начинает чувствовать
грех, начинает видеть как он ранит душу. Например, что самое опасное, когда
человек замерзает? Пока он чувствует уши щиплет, это еще не страшно, потрет и
все в порядке, беда наступает когда перестало ухо чувствовать, он может остаться
без уха. Не чувствие – это страшная вещь, это беда, трагедия, не чувствует
человек ничего. При правильной духовной жизни человек начинает чувствовать те
раны, которые калечат его, и могут убить, видите что открывается. Из этого
чувства греха, не греха как чего-то юридического, как нарушение чего-то, а из
чувства той болезни, которая проистекает от каждого греха, о котором святые отцы
говорят, как о необходимом условии, при котором только, грех может смываться с
души человека, это называется ненавистью ко греху. Во-первых ненависть к тому,
что может вредить человеку чисто внешне, то что вредит мы опасаемся этого,
избегаем. Есть и другая ненависть, как человек ненавидит, например, как для
чистого человека может быть омерзительной, ненавистной какая-нибудь аморальная
грязь, т.е. то, что для развратного человека кажется своей стихией, как
например, свинье валяется в грязи, то для чистого человека это отвратительно.
Две стороны у этой священной или святой ненависти, она возникает у человека,
который ведет правильную духовную жизнь. Правильная духовная жизнь, я просто
очень боюсь, постоянно фразу эту повторяя, чтоб это не звучало как какая-то
теория, речь-то идет о чем: не ходи по битому стеклу босиком или по колючей
проволоке. Вот о чем идет речь, т.е. жизнь не верная, не праведная, она и есть
не правильная, она нас же и мучает, мы же должны в конце концов понять, что
ничего доброго мне: ни мира, ни успокоения, ни добра никакого не приносит – ни
гордость, ни тщеславие, ни зависть, ни обжорство и т.д. и т.п.
Духовная
жизнь направлена освободить человека от страшных вещей, которые его мучают,
раздражают и если с ними не бороться, притупляют его, и самое страшное приводят
к тому, что преподобный Иоанн Лественщик называл «окаменением, не чувствием».
Общее бесчувствие, а человек может к этому придти, это может самое тяжелое, это
бесчувствие может порождаться двумя вещами или «беспробудным» грехом или мнимой
добродетельной жизнью, но и в этом и другом случае, это в конечном счете связано
с мнением о себе. Вот попробуйте вору сказать что он вор, он вам ответит… А с
чего бы, правда? Он же вор. Да, но попробуйте, подойдите и скажите: «Ты шпана».
Никому в голову не придет это сделать, потому что он знает что будет. Знаете
какое мнение о себе… Да мы и по себе знаем, попробуй нам что-нибудь сказать о
том, что мы имеем на самом деле что-то дурное, и нам об этом сказать, мы страшно
разозлимся, оказывается вот это не чувствие, каким бы путем не приходил к нему
человек, в конечном счете порождается вот этим мнением о себе. Вот это мнение о
себе, или как его называют гордость, она лежит в корне всей нашей ветхости,
нашей поврежденности, ее то человек начинает все больше видеть при верной,
духовной жизни. Кстати, здесь открываются большие и важные законы для человека
ищущего Царствие Божие. Один из них открывает нам каковы источники наших
страстей. Святые отцы все говорят единогласно, что гордость лежит в основе этих
страстей, но она имеет как бы «три рога», или она проявляет себя в трех
основополагающих страстях, из которых рождаются все прочие страсти и эти вот три
основополагающие страсти перечисляет Авва Дорофей в своих замечательных душевно
полезных поучениях. Кстати, рекомендуйте это читать людям, которые вас будут
спрашивать, чтобы почитать о духовной жизни, чтобы было и понятно и полезно. Вот
эти душеполезные поучения Аввы Дорофея просто замечательны, они просты,
любвеобильны, духовны, истинны. Он говорит, что все страсти рождаются от сих
трех: славолюбие, сребролюбие, сластолюбие. Вот эти три «с». На самом деле он
ничего нового не говорит, это то, что мы находим и в Евангелии в искушениях
Иисуса Христа, то о чем говорит Иоанн Богослов о похотях: «Похоть плоти, похоть
очей, и гордость житейская». Вот что человек начинает видеть, что оказывается
вот они три этих важнейших канала, вот 3 этих «с» из которых исходит весь этот
поток того, что именуется на святоотеческом языке – грехом или страстью. В связи
с этим у человека при правильной духовной жизни, появляется искренняя молитва,
когда он начинает видеть себя. Так вот, правильная молитва включает в себя 4
компонента.
