Известно, что за болезнью следует два пути: либо смерть,
либо выздоровление, т.е. жизнь, поэтому период болезни является для любого
организма переходным, нестабильным, пограничным. Болезнь – это своеобразный мост
между концом старого и началом нового.
В
социальном сознании начало нового определяет мировоззрение. Лихорадочный синдром
социума сегодня – есть верный знак отживающего свой век мировоззрения, знак
того, что общество нуждается в новом отношении к окружающему миру, которое
возможно лишь при рождении новой этики и новой морали.
В
этом смысле понятие мира, как единого целого, предполагает появление
органического мировоззрения. Истоки его уходят в древнегреческую философию. Еще
Платон и Плотин рассматривали мировой процесс как непостижимое и невыразимое
божественное первоединое Начало. Немецкая романтическая школа XVIII-XIX веков и русская религиозно-философская мысль конца
XIX – начала XX века заложили основу органического мировоззрения, на
которую опиралась русская творческая интеллигенция. Николая Лосский, Вячеслав
Иванов, Елена Гуро, Михаил Матюшин и др. во многом определили возрождающийся
сегодня «возврат к Природе» (М.Матюшин), без которого человек не может
чувствовать себя цельной личностью.
Осознание того, что все пронизано едиными законами
взаимного сосуществования, как в сообщающихся сосудах, объединяет людей разных
интересов и разных профессий. К сожалению, современное постиндустриальное
общество оставляет нам все меньше надежд на какое-либо адекватное понимание
происходящего вокруг. Отживающая свой век электрическая культура постмодернизма
также не отвечает на многие возникающие вопросы. Можно сказать, что к концу ХХ
века художник разучился любоваться раскручивающимся, как пружина, стеблем
ростка, его ум не пытается проникнуть в тайны мироздания или изучить фрактальную
геометрию волн и крон деревьев. Мир ослеплен пустой декоративностью и пестротой
нелепых форм.
Уже
прошло время манифестационных заявлений, но все-таки хочется крикнуть: «Природа
– истинный художник! Не мешай ей творить, ищи свой путь, созерцая ее творения!»
Сейчас слишком очевидны наши заблуждения в области технического прогресса, но
интуитивное чувство самосохранения заставляет нас искать пути нового диалога с
окружающим миром, воспринимая его, как Единое Целое, как живой
организм.
Нам
всегда не хватало служения Природе и умения слышать Ее. И все же современная
наука сегодня постепенно начинает смотреть в органическое будущее. Создаются
новые биотехнологии, телепартируются мельчайшие частицы, открывая новое понятие
пространства и времени, появляются новые представления о рождении
Вселенной.
Наше духовное выздоровление является началом долгого
Пути. ОРАГНИЧЕСКИ ПУТЬ – это
мировоззренческая и жизненная система, в которой идет процесс бесконечного
рождения и умирания, возрождения и угасания. Все, что происходит внутри этой
системы имеет полное право на существование, поскольку является частью сложного
саморазвивающегося мира, где ни одно явление, ни одно понятие не может быть
обособленным друг от друга. Понятии мира как единого органического целого не
связано только с понятием органической материи, скорее, наоборот, оно
предполагает существование нематериального, всепроникающего Вездесущего, то есть
Бога.
Поскольку любая деятельность человека по сути своей
остается «теургической»(о.Павел
Флоренский), т.е. «священной», «иерархической», «духовной», то можно
предположить, что он (человек) является своеобразным проводником между
материальным и экзистенциальным мирами. Доступные ему состояния озарения и
предвидения лишь немного приближают его к божественному Началу. Но невозможно
иметь полное представление о Целом, находясь внутри Целого. С помощью научных
открытий и интуитивных прозрений нам дана возможность получать информацию,
свидетельствующую о целостности окружающего мира. Например, трудно представить
себе молекулу воды (Н2О) без атома кислорода или солнечную систему без планеты
Сатурн, поскольку любое, самое ничтожное структурное изменение влечет за собой
изменение всей системы, а измененная система меняет внутреннюю структуру
сущностей. Первое немыслимо без второго, а второе предполагает существование
первого.
На
примере спиралевидной формы легко проследить единство макро- и микромиров,
взаимосвязь самого большого и самого малого. Так, наблюдая за тем, как паук
плетет свою паутину, поражаешься астрономической точности многоугольной спирали, которая может
быть знаком смерти для одного насекомого и символом жизни для другого.
Загадочность, амбивалентность этого древнейшего знака с
давних времен притягивала человека. В этом смысле живая «спираль пингвинов»
является лишь поводом, чтобы пригласить ученых и философов для совместного
разговора об одной из самых таинственных форм развивающейся жизни –
спирали.
Надежда
Букреева
